Čo je symbol, stručná definícia. čo je symbol? Aký má význam pre štát? Čo znamená znamenie pentagramu?

Čo je zdravie a čo je choroba Teraz, keď ste sa už naučili vnímať svet energií, ovládať svoje centrálne energetické toky, nadviazať správnu výmenu energie s Kozmom a Zemou, máte právo starať sa o svoje telo a prinášať mu do harmónie a rovnováhy

Symbol) je najlepší možný výraz alebo obraz niečoho neznámeho. Pojem symbol by sa mal odlíšiť od pojmu znak.

„Každý mentálny produkt, pokiaľ je v súčasnosti najlepším vyjadrením pre zatiaľ neznámu alebo relatívne známu skutočnosť, možno vnímať ako symbol, pretože existuje tendencia akceptovať, že tento výraz sa snaží označiť niečo, čo máme len my. predtuchu, ale ktorej stále rozumieme, že ju nepoznáme Keďže každá vedecká teória obsahuje hypotézu, teda anticipačné označenie v podstate stále neznámej okolnosti, ďalej je symbolom každý psychologický jav predpoklad, že hovorí alebo znamená niečo viac a iné, čo sa vymyká modernému poznaniu práve pre toto vedomie, kde toto samo vytvorilo výraz, ktorý by mal presne toľko vyjadrovať, koľko bolo zahrnuté v zámere tvoriaceho vedomia - napríklad taký je matematický výraz neexistuje. Matematický výraz môže vnímať aj ako symbol, napríklad na vyjadrenie neznámej mentálnej okolnosti skrytej v samotnom tvorivom zámere, keďže táto okolnosť nebola tvorcom semiotického výrazu skutočne známa, a preto ju nemohol vedome použiť. “ (PT, ods. 794) .

"Každé chápanie, ktoré interpretuje symbolický výraz v zmysle analógie alebo skráteného označenia nejakého známeho predmetu, má semiotickú povahu. Naopak, také chápanie, ktoré interpretuje symbolický výraz ako najlepšie, a preto jasné a charakteristické, dnes už nekomunikovateľné." vzorec pomerne neznámeho predmetu - má symbolickú povahu porozumenie, ktoré interpretuje symbolický výraz ako zámerný opis alebo alegóriu nejakého známeho predmetu, má alegorický charakter semiotické vysvetlenie, pretože „božská láska“ označuje to, čo je vyjadrené presnejšie a lepšie ako kríž, ktorý môže mať mnoho iných významov. Naopak, symbolickým vysvetlením kríža bude také vysvetlenie, ktoré ho popri všetkých ostatných mysliteľných vysvetleniach považuje za vyjadrenie nejakého ešte neznámeho a nepochopiteľného, ​​mystického alebo transcendentálneho, t. j. v prvom rade za psychologický stav, ktorý , je, samozrejme, presnejšie vyjadrené vo forme krížika “ (tamže, ods. 792).

Povaha vedomého postoja v konečnom dôsledku určuje, čo sa považuje za symbol a čo nie.

„Je teda celkom možné, že niekto vytvorí okolnosť, ktorá sa pre jeho pohľad nezdá vôbec symbolická, ale môže sa tak javiť vedomiu iného človeka ktorých nezávisí len od inštalácií vedomia, ktoré ich kontempluje, ale odhaľuje sa sama osebe v symbolickom účinku na kontemplátora Sú to produkty zložené tak, že by museli stratiť všetok význam, keby nemali symboliku význam v ňom obsiahnutý trojuholník sa javí ako prostý fakt, je taký absurdný, že ho kontemplátor absolútne nemôže vnímať ako náhodnú hru buď častým a identickým opakovaním toho istého obrazu, alebo jeho obzvlášť starostlivým vyhotovením, ktoré je vyjadrením špeciálnej hodnoty, doň investovanej“ (tamže, ods. 795).

Postoj, ktorý vníma jav ako symbolický, nazýva Jung symbolickým.

„Je to len čiastočne odôvodnené daným stavom vecí, na druhej strane to vyplýva z určitého svetonázoru, ktorý všetkému, čo sa deje – veľkému aj malému – pripisuje istý zmysel a dáva tomuto zmyslu určitú väčšiu hodnotu ako čistému; Skutočnosť je v protiklade s iným názorom, ktorý vždy dáva hlavný význam čistým faktom a podriaďuje význam faktom. Pre túto poslednú inštaláciu symbol chýba výlučne na spôsobe úvahy symboly, a to tie, ktoré nútia pozorovateľa predpokladať nejaký skrytý význam, možno samozrejme vysvetliť ako telo človeka s hlavou býka Vysvetlenie, pretože tento symbol je príliš rušivý na to, aby sa dal obísť, symbol obsesívne odhaľuje svoju symbolickú povahu, nemusí byť nevyhnutne symbolom života. Môže napríklad pôsobiť len na historický alebo filozofický rozum. Prebúdza intelektuálny alebo estetický záujem. Symbol sa nazýva vitálny len vtedy, keď je pre diváka najlepším a najvyšším vyjadrením niečoho, čo je len predpovedané, no stále neznáme. Za takýchto okolností vyvoláva našu nevedomú účasť. Jeho činnosť vytvára život a podporuje ho. Faust teda hovorí: „Toto znamenie ma ovplyvňuje úplne iným spôsobom“ (tamže, ods. 796).

Jung tiež rozlišoval medzi symbolom a symptómom.

„Existujú individuálne mentálne produkty, ktoré majú jednoznačne symbolický charakter a priamo nás nútia k symbolickému vnímaniu, majú pre jednotlivca podobný funkčný význam, aký má sociálny symbol pre veľkú skupinu ľudí výlučne vedomé alebo výlučne nevedomé – vznikajú z rovnakej asistencie oboch.

Čisto vedomé, ako aj čisto nevedomé produkty nie sú samy o sebe symbolicky presvedčivé – rozpoznanie ich charakteru ako symbolu zostáva vecou symbolického postoja kontemplujúceho vedomia. Možno ich však vnímať aj ako čisto kauzálne podmienené skutočnosti, napríklad v tom zmysle, že červenú vyrážku šarlachu možno považovať za „symbol tejto choroby“. V takýchto prípadoch je však správnejšie hovoriť o „príznake“ ako o symbole. Preto si myslím, že Freud z jeho pohľadu celkom správne hovorí o symptomatickom, a nie o symbolickom konaní (Symptomhandlungen), pretože pre neho tieto javy nie sú symbolické v zmysle, ktorý som ustanovil, ale sú symptomatickými znakmi určitého a dobre známy základný proces. Pravda, sú neurotici, ktorí svoje nevedomé produkty, ktoré sú v prvom rade bolestivé symptómy, považujú za vysoko významné symboly. Ale vo všeobecnosti to tak nie je. Naopak, moderný neurotik je príliš naklonený vnímať významné veci ako jednoduchý „príznak“ (tamže, ods. 798).

Jungov teoretický rozchod s Freudom čiastočne súvisel s otázkou, čo znamená „symbol“: samotný koncept, zámerné vyjadrenie alebo účel a obsah. Podľa Junga:

„Obsahy vedomia, ktoré vyvolávajú podozrenie na prítomnosť nevedomého pozadia, Freud neoprávnene nazýva „symboly“, zatiaľ čo v jeho učení zohrávajú úlohu jednoduchých znakov alebo symptómov základných procesov a v žiadnom prípade úlohu skutočných symbolov; to posledné treba chápať ako výraz pre myšlienku, ktorú ešte nie je možné zobraziť iným alebo dokonalejším spôsobom“ (SS, zv. 15, ods. 105).

Je zrejmé, že Jung verí, že symbol je niečo viac ako „jednoduché“ vyjadrenie potláčanej sexuality alebo akéhokoľvek iného bezpodmienečného obsahu.

„Ich kreatívne bohatý jazyk [symbolov] verejne vyhlasuje, že je v nich viac skryté, ako sa hovorí, môžeme okamžite, ako sa hovorí, ukázať prstom na symbol, aj keď ho k našej veľkej radosti nedokážeme úplne vyriešiť. symbol presvedčenia zostáva večnou výzvou pre naše myšlienky a pocity, možno to vysvetľuje stimulujúci charakter symbolickej práce, prečo nás tak intenzívne uchvacuje a tiež, prečo nám tak zriedka poskytuje čisto estetické potešenie“ (SS, zv. 15). 119).

SYMBOL

stabilný sémantický obraz, ktorý niečo vyjadruje. nápad.

Termín S. lit. preložené ako „zmiešané na hromadu“. V starovekom Grécku bol S. názov pre úlomky dlaždíc, ktoré dostali priatelia alebo príbuzní, aby sa po dlhom odlúčení navzájom spoznali spojením týchto úlomkov. Niekedy sa takto používali polovice mince.

Podobný význam S. sa čiastočne zachoval aj dnes. Spájajú ľudí so spoločnými hodnotami a identifikujú ich kultúrne a iné preferencie. S. môže byť obrazný alebo slovný. Napríklad hlavným symbolom kresťanstva je kríž, moderným symbolom sveta je holubica P. Picassa, spojená s tradičnou holubicou kresťanských legiend, ktorá po potope priletela k Noemovi na vrch Ararat. Kremeľ je centrom ruskej štátnej moci. V Spojených štátoch túto úlohu zohráva Biely dom, sídlo prezidentov. Louvre je symbolom francúzskej kultúry. Všetky silné ochranné známky sú S., symbolizujú zodpovedajúce značky: "Coca-Cola", "BMW", "IBM". Navyše sú to už verbálne S.

Symbolické významy slov a výrazov sa posudzujú oddelene. Slávne ruské slovo „z troch písmen“ teda v praslovanskom jazyku znamenalo „uzol na strome“ (rovnaký koreň ako slovo „ihly“): v starovekých civilizáciách s pomocou tohto objektu deflorácia Uskutočnil sa rituál, ktorý zmenil dievčatá na ženy a zvýšil ich sociálnu rolu. Symbolický význam je často vyjadrený frazeologickými jednotkami, napríklad ostrenie stĺpikov znamená „otáčanie kusov dreva určitého tvaru“ (monotónna a ľahká práca, ktorá umožňuje dlhé rozhovory). Zvukové komplexy môžu pôsobiť aj ako S.: „meow“, „woof-woof“, „oink-oink“. S. sa nazývajú aj písmená a špeciálne ikony na písanie, ako napríklad „psi“ na internete.

SYMBOL

obraz, ktorý je predstaviteľom iných – zvyčajne veľmi rôznorodých – obrazov, obsahov a vzťahov. Pojem symbol súvisí s pojmom znak, ale treba ich rozlišovať. Pre znak, najmä vo formálno-logických systémoch, je polysémia negatívnym javom: čím jednoznačnejšie sa znak chápe, tým konštruktívnejšie ho možno použiť. Čím je symbol viac polysémantický, tým má väčší význam. Symbol je jednou z najdôležitejších kategórií umenia, filozofie a psychológie.

Vo všeobecnej psychológii bola kategória symbolu podrobne rozpracovaná v psychoanalýze a interakcionizme. Ortodoxná psychoanalýza je charakterizovaná interpretáciou symbolov ako nevedomých, prevažne sexuálnych obrazov, ktoré určujú štruktúru a fungovanie duševných procesov. Psychoanalytici ponúkli interpretácie množstva symbolov, ktoré sa nachádzajú v snoch.

Neskôr sa v psychoanalýze pozornosť presunula na analýzu a interpretáciu symbolov sociálneho a historického pôvodu. V hlbinnej psychológii sa teda kolektívne nevedomie vyzdvihovalo ako odraz skúseností predchádzajúcich generácií, stelesnených v archetypoch – univerzálnych ľudských prototypoch. Archetypy sú neprístupné priamemu pozorovaniu a odhaľujú sa len nepriamo – ich projekciou na vonkajšie predmety, čo sa prejavuje v univerzálnej symbolike – mýty, presvedčenia, sny, umelecké diela. Bola navrhnutá interpretácia množstva symbolov - stelesnenia archetypov: matka Zem, hrdina, múdry starec atď.

Z hľadiska materializmu sa uznáva dôležitá úloha symbolov pre fungovanie psychiky, ale ich indeterministická, idealistická interpretácia, navrhnutá najmä v psychoanalýze a interakcionizme, sa odmieta. Bez ignorovania faktov skúmaných týmito smermi domáca psychológia neakceptovala ich interpretáciu symbolov ako javov oddelených od štruktúry reálnych sociálno-ekonomických vzťahov existujúcich v spoločnosti. Skutočná analýza systému symbolov je možná len vtedy, keď sa ich pôvod ukáže zo spoločenského systému a v konečnom dôsledku - prostredníctvom množstva sprostredkovateľských väzieb - zo systému materiálnej, výrobnej činnosti.

Symbol

Pojem symbol je v mojom chápaní striktne odlišný od pojmu jednoduchého znaku. Symbolický a semiotický význam sú dve úplne odlišné veci. Ferrero /120/ vo svojej knihe striktne vzaté píše nie o symboloch, ale o znakoch. Napríklad starý zvyk preniesť kúsok trávnika pri predaji pôdy by sa vulgárne dalo nazvať „symbolickým“, ale vo svojej podstate je úplne semiotický. Kúsok trávnika je znak, ktorý sa zaberá namiesto celého kusu pôdy. Okrídlené koleso zamestnanca železnice nie je symbol železnice, ale znak označujúci zapojenie do železničnej prevádzky. Naopak, symbol vždy predpokladá, že zvolený výraz je najlepším označením alebo vzorcom pre relatívne neznámu skutkovú situáciu, ktorej prítomnosť sa však uznáva alebo vyžaduje. Ak sa teda okrídlené koleso železničiara interpretuje ako symbol, znamená to, že táto osoba má do činenia s neznámou entitou, ktorá sa nedá vyjadriť inak alebo lepšie ako v podobe okrídleného kolesa.

Každé chápanie, ktoré interpretuje symbolický výraz v zmysle analógie alebo skratkového označenia nejakého známeho objektu, má semiotickú povahu. Naopak, takéto chápanie, ktoré interpretuje symbolický výraz ako najlepší a teda jasný a charakteristický dnes už nekomunikovateľný vzorec relatívne neznámeho subjektu, má symbolickú povahu. Porozumenie, ktoré interpretuje symbolický výraz ako zámerný opis alebo alegóriu nejakého známeho predmetu, má alegorickú povahu. Vysvetlenie kríža ako symbolu božskej lásky je semiotickým vysvetlením, pretože „božská láska“ označuje vyjadrenú situáciu presnejšie a lepšie ako kríž, ktorý môže mať mnoho iných významov. Naopak, symbolické vysvetlenie kríža bude také, ktoré ho popri všetkých ostatných mysliteľných vysvetleniach považuje za vyjadrenie nejakého ešte neznámeho a nepochopiteľného, ​​mystického alebo transcendentálneho, teda predovšetkým psychologického stavu, ktorý napr. kurz, je presnejšie vyjadrený vo forme kríža.

Pokiaľ si symbol zachováva vitalitu, je vyjadrením veci, ktorú nemožno inak lepšie označiť. Symbol si zachováva vitalitu len dovtedy, kým je plný významu. Ale len čo sa z neho zrodí jeho význam, teda akonáhle sa nájde výraz, ktorý formuluje hľadaný, očakávaný alebo očakávaný predmet ešte lepšie ako predchádzajúci symbol, symbol je mŕtvy, teda stále má len historický význam. Preto sa o ňom stále dá hovoriť ako o symbole a priznať si, že odkazuje na to, čo sa stalo, keď ešte nemal svoj najlepší výraz. Spôsob uváženia, s ktorým Pavol a staršia mystická špekulácia pristupujú k symbolu kríža, ukazuje, že to bol pre nich živý symbol, ktorý zobrazoval nevysloviteľné a navyše neprekonateľné. Pre akékoľvek ezoterické vysvetlenie je symbol mŕtvy, pretože ho ezoterika redukuje na lepšie (veľmi často zdanlivo lepšie) vyjadrenie, v dôsledku čoho je jednoducho konvenčným znakom pre také spojenia, ktoré sú už plne a lepšie známe na iných cestách. . Symbol vždy zostáva vitálny len z exoterického hľadiska.

Výraz vložený namiesto nejakého známeho objektu vždy zostáva jednoduchým znakom a nikdy nie je symbolom. Preto je absolútne nemožné vytvoriť živobytie, to znamená plný významu, symbol zo známych kombinácií. Pretože to, čo je stvorené na tejto ceste, nikdy neobsahuje viac, ako to, čo bolo do toho vložené. Každý mentálny produkt, pokiaľ je v súčasnosti najlepším vyjadrením pre zatiaľ neznámu alebo relatívne známu skutočnosť, možno vnímať ako symbol, pretože existuje tendencia akceptovať, že tento výraz sa snaží označiť niečo, čo máme len predstavu, o ktorej však ešte nie je jasné, že ju poznáme. Keďže každá vedecká teória obsahuje hypotézu, teda anticipačné označenie v podstate neznámej okolnosti, ide o symbol. Ďalej, každý psychologický jav je symbolom za predpokladu, že hovorí alebo znamená niečo viac a iné, takže sa vymyká moderným poznatkom. To je možné, samozrejme, všade tam, kde existuje vedomie s orientáciou na iný možný význam vecí. Je to nemožné len tam, a potom len pre toto vedomie, kde samo vytvorilo výraz, ktorý by mal vyjadrovať presne toľko, koľko bolo zahrnuté v zámere tvoriaceho vedomia; Ide napríklad o matematický výraz. Ale pre iné vedomie takéto obmedzenie vôbec neexistuje. Matematický výraz môže vnímať aj ako symbol, napríklad na vyjadrenie neznámej mentálnej okolnosti skrytej v samotnom tvorivom zámere, keďže táto okolnosť nebola tvorcom semiotického výrazu skutočne známa, a preto ju nemohol vedome použiť. .

Čo je symbol, čo nie - to závisí predovšetkým od postoja (pozri) skúmajúceho vedomia, napríklad rozumu, ktorý danú okolnosť nepovažuje len za takú, ale navyše za vyjadrenie niečoho neznámeho. Preto je celkom možné, že niekto vytvorí okolnosť, ktorá pre jeho pohľad vôbec nevyzerá symbolicky, ale môže sa tak javiť vedomiu inej osoby. Možný je aj opak. Poznáme aj také produkty, ktorých symbolický charakter závisí nielen od postoja vedomia, ktoré o nich uvažuje, ale odhaľuje sa sám v sebe v symbolickom pôsobení na kontemplátora. Ide o produkty zložené tak, že ak by nemali symbolický význam, museli by stratiť akýkoľvek význam. Trojuholník, v ktorom je zahrnuté oko, je jednoducho taká absurdita, že ho kontemplátor absolútne nemôže vnímať ako náhodnú hru. Takýto obraz nám priam vnucuje symbolické pochopenie. Tento vplyv je v nás umocnený buď častým a identickým opakovaním toho istého obrazu, alebo jeho obzvlášť starostlivým vyhotovením, čo je výrazom osobitnej hodnoty, ktorá je v ňom uložená.

Symboly, ktoré nepôsobia samy od seba, ako bolo práve popísané, sú buď mŕtve, teda prekonané lepšou formuláciou, alebo sú to produkty, ktorých symbolická povaha závisí výlučne od postoja vedomia, ktoré o nich uvažuje. Tento postoj, ktorý daný jav vníma ako symbolický, môžeme skrátene nazvať symbolickým postojom. Je to len čiastočne odôvodnené týmto stavom vecí, na druhej strane to vyplýva z istého svetonázoru, ktorý všetkému, čo sa deje – veľkému i malému – pripisuje istý zmysel a dáva tomuto zmyslu istú väčšiu hodnotu ako čistá faktografia. Proti tomuto názoru stojí iný, ktorý vždy pripisuje hlavnú dôležitosť čistým faktom a význam podriaďuje faktom. Pre tento posledný postoj symbol chýba všade tam, kde symbolika spočíva výlučne na spôsobe nazerania. Ale aj na to existujú symboly, konkrétne tie, ktoré nútia pozorovateľa prijať nejaký skrytý význam. Idol s býčí hlavou možno samozrejme vysvetliť ako torzo muža s hlavou býka. Takéto vysvetlenie však možno len ťažko postaviť na rovnakú úroveň ako symbolické vysvetlenie, pretože tento symbol je príliš rušivý na to, aby sa dal obísť. Symbol, ktorý obsedantne zobrazuje svoju symbolickú povahu, nemusí byť nevyhnutne symbolom života. Môže napríklad pôsobiť len na historické alebo filozofické chápanie. Prebúdza intelektuálny alebo estetický záujem. Symbol sa nazýva vitálny len vtedy, keď je pre diváka najlepším a najvyšším vyjadrením niečoho, čo je len predpovedané, no stále neznáme. Za takýchto okolností v nás vyvoláva nevedomú účasť. Jeho činnosť vytvára život a podporuje ho. Faust teda hovorí: "Toto znamenie na mňa pôsobí úplne iným spôsobom."

Životný symbol formuluje určitý podstatný, nevedomý fragment, a čím je tento fragment rozšírenejší, tým širší je vplyv symbolu, pretože sa v každom dotýka príbuzného reťazca. Keďže symbol je na jednej strane najlepším a pre danú dobu neprekonaným výrazom pre niečo dosiaľ neznáme, musí vzísť z najrozlíšenejšieho a najkomplexnejšieho javu v duchovnej atmosfére danej doby. Ale keďže na druhej strane živý symbol musí v sebe obsahovať to, čo súvisí so širšou skupinou ľudí, aby ju vôbec mohol ovplyvniť, potom musí presne uchopiť aj to, čo je spoločné pre širšiu skupinu ľudí. skupina ľudí. Toto nemôže byť nikdy najviac diferencované, najviac dosiahnuteľné, pretože to druhé je dostupné a zrozumiteľné len menšine; naopak, musí byť taký primitívny, že o jeho všadeprítomnosti nemožno pochybovať. Až keď to symbol uchopí a dovedie k čo najdokonalejšiemu vyjadreniu, nadobúda univerzálny účinok. To je silný a zároveň šetriaci efekt živého sociálneho symbolu.

Všetko, čo som práve povedal o sociálnom symbole, platí aj pre individuálny symbol. Existujú jednotlivé duševné produkty, ktoré majú jednoznačne symbolický charakter a priamo nás nútia k symbolickému vnímaniu. Pre jednotlivca majú podobný funkčný význam ako sociálny symbol pre veľkú skupinu ľudí. Pôvod týchto produktov však nikdy nie je výlučne vedomý alebo výlučne nevedomý – vznikajú rovnocennou spoluprácou oboch. Čisto vedomé, ako aj čisto nevedomé produkty nie sú samy o sebe symbolicky presvedčivé – rozpoznanie ich charakteru ako symbolu zostáva vecou symbolického postoja kontemplujúceho vedomia. Možno ich však rovnako dobre vnímať ako čisto kauzálne určené skutočnosti, napríklad v tom zmysle, že červenú vyrážku šarlachu možno považovať za „symbol tejto choroby“. V takýchto prípadoch je však správne hovoriť o „príznake“ a nie o symbole. Preto si myslím, že Freud z jeho pohľadu úplne správne hovorí o symptomatickom, a nie o symbolickom konaní (Symptomhandlungen) /121/, pretože pre neho tieto javy nie sú symbolické v tom zmysle, ako som ustanovil, ale sú príznakmi. určitého a dobre známeho hlavného procesu. Pravda, sú neurotici, ktorí svoje nevedomé produkty, ktoré sú v prvom rade bolestivé symptómy, považujú za vysoko významné symboly. Ale vo všeobecnosti to tak nie je. Naopak, moderný neurotik je príliš naklonený vnímať významné ako jednoduchý „príznak“.

Skutočnosť, že existujú dva rôzne názory na význam a nezmysel vecí, navzájom si odporujúce, ale rovnako horlivo obhajované oboma stranami, nás učí, že samozrejme existujú javy, ktoré nevyjadrujú žiadny zvláštny význam, čo sú jednoduché dôsledky. , symptómy a nič viac - a iné javy, ktoré v sebe nesú skrytý význam, ktoré nemajú jednoducho známy pôvod, ale chcú sa niečím stať a sú teda symbolmi. Je ponechané na našom takte a našej kritickej schopnosti rozhodnúť, kde naložíme so symptómami a kde so symbolmi.

Symbol je vždy útvar, ktorý má vysoko komplexnú povahu, pretože sa skladá z údajov dodávaných všetkými mentálnymi funkciami. V dôsledku toho nie je jeho povaha ani racionálna, ani iracionálna. Pravda, jedna jeho strana sa približuje k mysli, no druhá strana nie je mysli prístupná, pretože symbol je zložený nielen z údajov racionálnej povahy, ale aj z iracionálnych údajov čistého vnútorného a vonkajšieho vnímania. Bohatosť predtuchy a spletitosť významu, ktorá je súčasťou symbolu, hovorí rovnako k mysleniu aj cíteniu a jeho zvláštna obraznosť, nadobúdajúca zmyselnú formu, vzrušuje vnem aj intuíciu. Životný symbol nemôže byť tvorený v nudnom a nedostatočne vyvinutom duchu, pretože taký duch sa uspokojí s už existujúcim symbolom, ktorý mu poskytuje tradícia. Iba túžba vysoko vyvinutého ducha, pre ktorý existujúci symbol už nevyjadruje najvyššiu jednotu v jednom výraze, môže vytvoriť nový symbol.

Ale keďže symbol vzniká práve z jeho najvyššieho a posledného tvorivého výkonu a zároveň musí zahŕňať najhlbšie základy jeho individuálneho bytia, nemôže vznikať jednostranne z najvyšších diferencovaných funkcií, ale musí rovnako vychádzať z najnižších a najprimitívnejších. impulzov. Aby takáto spolupráca najprotikladnejších štátov bola vôbec možná, musia oba tieto štáty v celej svojej opozícii vedome stáť vedľa seba. Tento stav musí byť tým najostrejším rozdvojením sám so sebou a navyše do takej miery, že sa téza a antitéza navzájom popierajú a ego by stále tvrdilo svoje bezvýhradné zapojenie do tézy aj antitézy. Ak sa zistí oslabenie jednej strany, potom sa ukáže, že symbol je prevažne produktom jednej strany a potom sa v tomto rozsahu nestane ani tak symbolom, ako skôr symptómom, navyše práve symptómom potlačeného protiklad. Ale do tej miery, do akej je symbol jednoducho symptómom, stráca svoju oslobodzujúcu silu, pretože už nevyjadruje právo na existenciu všetkých častí psychiky, ale pripomína potlačenie protikladu, aj keď si to vedomie neuvedomuje. z toho. Ak existuje úplná rovnosť a rovnosť protikladov, o čom svedčí bezpodmienečná účasť ega na téze aj protiklade, potom sa v dôsledku toho vytvára určité pozastavenie vôle, pretože už nie je možné chcieť, pretože každý motív má spolu so sebou rovnako silný opačný motív. Keďže život absolútne neznesie stagnáciu, vzniká akumulácia životnej energie, ktorá by viedla k neúnosnému stavu, keby z napätia protikladov, vedúceho za hranice protikladov, nevznikla nová zjednocujúca funkcia. Ale vzniká prirodzene z regresie libida, ktorá je spôsobená jeho akumuláciou. Keďže v dôsledku úplného rozštiepenia vôle sa pokrok stáva nemožným, libido sa ponáhľa späť, tok akoby tečie späť k svojmu zdroju, teda pri stagnácii a nečinnosti vedomia vzniká aktivita nevedomia, kde sa diferencované funkcie majú svoj spoločný archaický koreň, kde žije zmes obsahov, ktorých početné pozostatky ešte stále objavuje primitívna mentalita.

A tak činnosť nevedomia vynáša na svetlo určitý obsah, ustálený rovnako – tézou aj antitézou – a kompenzujúci oboje (pozri kompenzácia). Keďže sa tento obsah týka tézy aj antitézy, tvorí sprostredkujúci základ, na ktorom sa môžu spájať protiklady. Ak vezmeme napríklad protiklad medzi zmyselnosťou a duchovnosťou, potom stredný obsah, zrodený z nevedomia, dáva vďaka bohatosti svojich duchovných vzťahov želaný výraz duchovnej tézy a vďaka svojej zmyslovej jasnosti uchopí zmyselný protiklad. Ale ego, rozpoltené medzi tézou a antitézou, nachádza svoj odraz, svoj jednotný a skutočný výraz práve v sprostredkujúcom základe a nenásytne sa ho chytí, aby sa z jeho rozštiepenia vyslobodilo. Napätie protikladov sa preto rúti do tohto sprostredkujúceho vyjadrenia a chráni ho pred bojom protikladov, ktorý sa kvôli nemu čoskoro začne a v ňom sa oba protiklady snažia vyriešiť nový výraz, každý vo svojom zmysle. Spiritualita sa snaží vytvoriť niečo duchovné z výrazu, ktorý predkladá nevedomie, zatiaľ čo pocit je niečo zmyslové; prvý sa snaží z toho vytvoriť vedu alebo umenie, druhý - zmyslový zážitok. Rozdelenie nevedomého produktu na jeden alebo druhý je úspešné, keď ego nie je úplne rozdelené, ale stojí viac na jednej strane ako na druhej. Ak sa jednej zo strán podarí vyriešiť nevedomý produkt, tak naň prechádza nielen tento produkt, ale aj ego, v dôsledku čoho vzniká identifikácia ega s najviac diferencovanou funkciou (pozri podriadená funkcia). V dôsledku toho sa proces štiepenia bude následne opakovať na vyššej úrovni.

Ak je ego také stabilné, že ani téza, ani protiklad nemôže vyriešiť nevedomý produkt, potom to potvrdzuje, že nevedomý prejav je nadradený obom stranám. Stabilita ega a nadradenosť sprostredkujúceho prejavu nad tézou a antitézou sa mi javia ako koreláty, ktoré sa navzájom podmieňujú. Niekedy sa zdá, akoby bola rozhodujúcim faktorom stabilita natívnej individuality a niekedy akoby prevládal nevedomý prejav, z ktorého ego dostáva bezpodmienečnú stabilitu. V skutočnosti to môže byť aj tak, že stabilita a istota individuality na jednej strane a nadradenosť sily nevedomého prejavu na strane druhej nie sú ničím iným ako znakmi jednej a tej istej faktickej nemennosti.

Ak sa nevedomý výraz v tomto rozsahu zachová, potom je to surový materiál, ktorý nepodlieha rozlíšeniu, ale formovaniu a predstavuje spoločný námet pre tézy a antitézy. Výsledkom je, že takéto nevedomé vyjadrenie sa stáva novým obsahom, ktorý sa zmocňuje celého postoja, ničí rozdelenie a mocne nasmeruje silu protikladov do jedného spoločného kanála. Tým sa odstráni stagnácia života a život môže prúdiť ďalej s novou silou a novými cieľmi.

Tento práve opísaný proces ako celok som nazval transcendentálnou funkciou a „funkciou“ nemám na mysli hlavnú funkciu, ale komplexnú funkciu zloženú z iných funkcií, a pod pojmom „transcendentný“ nemám na mysli nejakú metafyzickú kvalitu. , ale skutočnosť, že pomocou tejto funkcie sa vytvorí prechod z jedného nastavenia do druhého. Surovina, spracovaná tézou a antitézou a spájajúca oba protiklady v procese svojho vzniku, je životne dôležitým symbolom. V jeho dlho nevyriešenej surovine sa skrýva všetko neodmysliteľné bohatstvo predtuchov a v obraze, ktorý jeho surovina nadobudla pod vplyvom protikladov, spočíva vplyv symbolu na všetky duševné funkcie.

Náznaky základu procesu, ktorý tvorí symbol, nachádzame v sporých správach o prípravných obdobiach života u zakladateľov náboženstiev, napríklad v opozíciách Ježiša a Satana, Budhu a Maru, Luthera a Diabla, v r. história prvého svetského obdobia života Zwingliho, v Goetheho v oživení Fausta prostredníctvom spojenectva s diablom. Na konci Zarathustru nachádzame nádherný príklad potlačenia protikladu v obraze „najškaredšieho človeka“.

Neuveriteľné fakty

Každý symbol niečo znamená a je na niečo určený. Vidíme ich každý deň a bez rozmýšľania vo väčšine prípadov vieme, čo znamenajú. Samozrejme, že nám uľahčujú život.

Málokto z nás však pozná ich pôvod a pôvodný význam. Nižšie sa pozrieme na 10 známych postavy a porozprávať svoj príbeh.

Čo znamená znamenie srdca?

10. Symbol srdca

Symbol v tvare srdca je známy po celom svete a zvyčajne znamená lásku a romantiku. Prečo ho však inštinktívne vnímame ako srdce, pretože sa vôbec nepodobá na skutočné ľudské srdce?

Existuje niekoľko teórií o tom, odkiaľ tento symbol pochádza a ako sa stal tým, čo ho poznáme dnes. Niektoré teórie tvrdia, že symbol je spojený so známou časťou ľudského tela. Aby ste pochopili, o ktorej časti tela hovoríme, jednoducho otočte symbol. Pre túto teóriu však existuje len málo dôkazov.

Iní veria, na základe starých nákresov tohto symbolu, že „srdce“ nie je nič iné ako obraz listov brečtanu, rastliny spojenej s vernosťou.

Ešte vierohodnejšie vysvetlenie pochádza od dnes už vyhynutej rastliny silphium. Kedysi rástol v hojnosti pozdĺž malého úseku severoafrického pobrežia. Gréci aj Rimania ho uctievali pre jeho liečivé vlastnosti a bol tiež prostriedkom na kontrolu pôrodnosti.

Grécka kolónia Cyrene, ktorá sa nachádza v regióne, ktorý dnes patrí Líbyi, vďaka tejto rastline zbohatla a dokonca ju vytlačila na svoje mince. Na nich vidíme známy symbol.

Kvôli malému biotopu rastliny a vysokému dopytu po nej však do prvého storočia pred naším letopočtom vyhynula.

Ďalšia teória o pôvode tohto symbolu pochádza zo stredoveku. Na základe spisov Aristotela, kde opisuje srdce ako srdce s tromi komorami a dutinou, taliansky lekár Guido da Vigevano zo 14. storočia vytvoril sériu anatomických kresieb, na ktorých zobrazil srdce presne v tejto podobe.

Tento obraz srdca získal popularitu počas renesancie a čoraz viac sa začal objavovať v náboženskom umení. Odtiaľ sa k nám dostal ako symbol lásky a náklonnosti.

Symbol jin-jang

9. Jin-Jang

Symbol Yin-Yang je hlboko zakorenený v čínskej filozofii a je tiež kľúčovým prvkom v taoistickom náboženstve v Číne. Dnes sa dá nájsť všade. Jeho význam je rovnako jednoduchý ako zložitý.

O koncepte jin a jang sa prvýkrát hovorilo v 3. storočí pred Kristom, keď sa objavil záujem o filozofiu. Jin aj jang sú dobré aj zlé, sú to dve strany tej istej mince. Jin sa môže zmeniť na jang a naopak. Bod, z ktorého každé znamenie začína, predstavuje potenciál, opačné semienko.

Jin je ženská stránka, ktorá prejavuje také veci ako tma, voda, chlad, mäkkosť, pasivita, sever, premena, introspekcia, dáva ducha všetkému. Na druhej strane jang je svetlo, hory, oheň, teplo, slnko, akcia, pohyb, jang dáva formu všetkým veciam.

Taoizmus verí v myšlienku zahrnutia oboch aspektov, aby sa vo všetkom našla rovnováha. Aby ste pochopili, aký silný je tento koncept v Číne, stačí sa pozrieť na názvy niektorých osád.

Dediny na slnečnej strane údolí a riek majú mená ako Liuyang a Shiyang, zatiaľ čo tie na opačnej strane majú mená ako Jianging.

Zaujímavé je, že Čína nebola rodiskom jin-jang. Najstaršie informácie sa týkajú používania symbolu v prehistorickej kultúre, ktorá zaberala časti moderného Moldavska, južnej Ukrajiny a stredného Rumunska.

Táto spoločnosť, známa ako trypillianska kultúra, existovala v rokoch 5400 až 2700 pred Kristom. Z tohto obdobia bolo objavených niekoľko kusov keramiky so symbolmi jin-jang. Ale keďže nemali písaný jazyk, nemôžeme vedieť, či sa na symbol pozerali rovnako ako Číňania, alebo či to bola len náhoda.

Význam symbolu Bluetooth

8. Symbol Bluetooth

Na prvý pohľad neexistuje žiadna súvislosť medzi touto bezdrôtovou technológiou a modrým zubom (tak sa doslova prekladá slovo bluetooth z angličtiny). Ale verte tomu alebo nie, v skutočnosti existuje spojenie.

Táto technológia bola vynájdená už v roku 1994 švédskou telekomunikačnou spoločnosťou Ericsson. V súlade so švédskou vikingskou minulosťou sú symbolom dve spojené runy. Runa N a runa B, spolu tvoria známy symbol.

Čo však majú spoločné s modrým zubom? Toto je priezvisko prvého vikingského kráľa Dánska Haralda Blåtanda. Švédske slovo „blatand“ znamená „modrý zub“. Harald žil v rokoch 910 až 987. nl a počas svojho života sa mu podarilo zjednotiť všetky dánske kmene a neskôr dobyť Nórsko, kde mu vládli až do svojej smrti.

Pripisuje sa mu aj prijatie kresťanstva Dánmi. Urobil to skôr z politických a ekonomických dôvodov než z čohokoľvek iného, ​​aby sa vyhol pohybu Svätej ríše rímskej na juh a tiež aby si zachoval svojich obchodných partnerov.

Pôvod jeho priezviska Modrý zub je záhadou. Niektorí veria, že si pochutnal na černiciach, ktoré dali jeho zubom modrý odtieň. Avšak vierohodnejšie znejúce vysvetlenie je, že Modrý zub je v skutočnosti dezinterpretáciou záznamov stredovekých historikov a v skutočnosti sa jeho meno skôr podobalo „temnému vodcovi“.

Význam vlajky planéty Zem

7. Medzinárodná vlajka planéty Zem

Každá vesmírna misia dnes používa rôzne národné vlajky v závislosti od toho, ktorá krajina ju financuje. To všetko je dobré, ale astronauti bez ohľadu na krajinu pôvodu „stoja“ za planétu ako celok, a nie za štát, ktorý na let poskytol prostriedky.

Z tohto dôvodu bola navrhnutá vlajka planéty Zem. Tvorí ho sedem bielych prepletených prsteňov na modrom podklade. Prstene symbolizujú všetok život na našej planéte.

Samotný symbol je však oveľa starší ako vlajka a je známejší ako „Semeno života“. Považuje sa za súčasť „posvätnej geometrie“. Tento výraz sa používa na označenie univerzálnych geometrických vzorov, ktoré sa často vyskytujú v prírode. Seed of Life sa nápadne podobá na bunkovú štruktúru počas embryonálneho vývoja.

Navyše, semeno života, ako aj Veľký kvet života, bolo nájdené na mnohých miestach po celom svete. Najstarší nález bol nájdený v Osirisovom chráme v Abydose v Egypte, starý približne 5000-6000 rokov.

Podobné „návrhy“ sa používali aj v budhistických chrámoch v Číne a Japonsku, v modernom Turecku, Indii, v celej Európe, v Iraku a na mnohých ďalších miestach. Semeno života zohráva dôležitú úlohu aj v rôznych náboženstvách. Napríklad v starých slovanských náboženstvách symbol Semena života predstavoval slnko.

Čo znamená kosák a kladivo?

6. Kosák a kladivo

Sovietsky „kosák a kladivo“ je možno jedným z najznámejších politických symbolov, ktorý sa radí na rovnakú úroveň ako nacistický hákový kríž a americké hviezdy a pruhy.

A hoci je ich význam s najväčšou pravdepodobnosťou priamočiary, môže niesť skryté posolstvá. Kladivo môže znamenať proletariát (modrých golierov) a kosák môže znamenať roľníkov. Spolu predstavovali jednotu a silu sovietskeho štátu. Vymyslieť emblém však nebolo také jednoduché, ako sa zdá.

Situácia s hámorom bola jednoduchšia, keďže bol tradične spájaný s robotníkmi v celej Európe. Druhá časť symbolu bola komplikovanejšia, existovalo niekoľko možností: kladivo malo nákovu, pluh, meč, kosák a francúzsky kľúč.

Zaujímavý je aj samotný dizajnér Evgeny Kamzolkin. V srdci nebol komunista, ale bol hlboko veriacim človekom. Bol členom Spoločnosti Leonarda da Vinciho a ako umelec veľmi dobre rozumel symbolike.

Možno, že Kamzolkin použil kosák a kladivo, aby odovzdal úplne iné posolstvo, aj keď tomu nikto nerozumel. Napríklad v hinduistickej a čínskej kultúre sa kladivo často spájalo s víťazstvom zla nad dobrom. Kosák bol spájaný so smrťou v rôznych náboženstvách.

Predtým, ako sa objavila kosa, v stredovekej Európe bola smrť zobrazovaná s kosákom, hinduistické náboženstvá zobrazovali aj boha smrti s kosákom v ľavej ruke. Nikto nevie, čo presne mal Kamzolkin na mysli pri vývoji dizajnu.

To všetko sú špekulácie a nikto sa dizajnéra, ktorý zomrel v roku 1957, nepýtal na správnu odpoveď. Kľúčová je tu interpretácia symbolu, pretože v závislosti od kontextu môžu podobné emblémy znamenať dve úplne odlišné veci.

Čo znamená znamenie pentagramu?

5. Pentagram

Dnes je tento symbol spojený s Wiccou (moderné čarodejníctvo), satanizmom a slobodomurárstvom. Málokto však vie, že pentagram je oveľa starší ako ktorákoľvek z týchto praktík a používa sa už od staroveku.

Päťcípa hviezda bola nájdená na stene jaskyne v Babylonii a starí Gréci verili, že má magické vlastnosti. Pentagram má byť dráha, ktorou sa Venuša uberá na nočnej oblohe vo vzťahu k Zemi v 8-ročnom cykle.

Pentagram bol istý čas dokonca pečaťou Jeruzalema a v stredoveku symbolizoval päť rán, ktoré Ježiš dostal pri ukrižovaní. Označovalo tiež proporcie ľudského tela a jeho päť základných zmyslov.

Až v 20. storočí sa pentagram začal spájať so satanizmom, pravdepodobne kvôli jeho používaniu Wiccanmi. Predtým päť cípov hviezdy predstavovalo štyri živly (zem, voda, vzduch, oheň) a ľudského ducha.

U Wiccanov však pentagram symbolizuje víťazstvo ducha nad štyrmi živlami, zatiaľ čo v satanizme je päťcípa hviezda orientovaná nadol. To znamená, že každý človek je v prvom rade materiálny.

Význam anarchie

4. Symbol anarchie

Aby ste správne pochopili symbol anarchie, musíte najprv vedieť, čo to anarchia je a čo v skutočnosti znamená. Anarchia je rovnaká politická ideológia ako demokracia, monarchia, oligarchia, komunizmus alebo liberalizmus.

Vyvinulo sa v starovekom Grécku spolu s demokraciou a zo starovekej gréčtiny sa toto slovo prekladá ako „bez vládcu“. To znamená, že anarchia nie je bezprávie a chaos, ale skôr spoločnosť s vynútiteľnými pravidlami a nariadeniami, ale bez autoritárskeho vládcu.

Anarchia sa ešte aktívnejšie rozvíjala a zdokonalovala v období Francúzskej revolúcie na konci 18. storočia. V tom istom období dostala anarchia svoje negatívne konotácie, pretože vládnuca elita bola z pochopiteľných dôvodov proti takémuto režimu.

SYMBOL

SYMBOL

Prúdy západného myslenia 20. storočia. predstavujú niekoľko modelov chápania symbolov. Cassirerova „Filozofia symbolických foriem“, ktorá vyrástla z novokantovstva, robí zo symbolu univerzálny spôsob vysvetľovania duchovnej reality. „Hĺbková psychológia“ Junga a jeho školy, ktorá zdedila objav symbolického pomocou psychoanalýzy, zakorenená v kolektívnom nevedomí, prechádza od Freudovho zamerania na odhaľovanie symbolu k jeho legitimizácii a vedomému začleneniu symbolov a archetypov do procesov seba- vyjadrenie a sebakonštrukcia duše. Filozofia jazyka odhaľuje symbolický potenciál, ktorý umožňuje prirodzenému jazyku hrať úlohu svetotvornej sily. Ak má analytická tradícia tendenciu „neutralizovať“ mytológiu jazyka a jeho symbolov s cieľom dosiahnuť racionalitu a sémantickú transparentnosť, potom sa predstavitelia fundamentálnej ontológie (Heidegger) a hermeneutiky (Gadamer) snažia oslobodiť jazyk od vedeckej cenzúry a umožniť symbolom, aby byť sebestačným prostriedkom na pochopenie sveta. Je však príznačné, že Heidegger svojou túžbou obnoviť, v duchu presokratikov, úlohu symbolu vo filozofii

Com myslenie a Wittgenstein s jeho pátosom „jasnosti“ sa zhodujú v uznaní potreby symbolicky označiť „to, čo nemožno povedať“ pomocou „ticha“ (Wittgenstein) alebo „počúvania bytia“ (Heidegger). Lévi-Straussov štrukturalizmus skúma mechanizmy fungovania symbolov v primitívnom nevedomí (bricolage), pričom sa nevyhýba projekciám do modernej kultúry. Najnovšia filozofia Západu zachováva problematiku symbolu v transformovaných podobách do tej miery, že úloha vymedzovania a axiologického hodnotenia rôznych typov znakovej činnosti človeka a kultúry zostáva aktuálna.

SYMBOL V NÁBOŽENSTVE. Symbol zohráva v náboženskej spiritualite výnimočnú úlohu, pretože umožňuje nájsť optimálnu rovnováhu figuratívneho vzhľadu a hľadanej transcendencie. Rituálny život archaických náboženstiev je nasýtený symbolikou. So zrodom teistických náboženstiev vzniká zásadná neviditeľnosť jediného Boha a viditeľných foriem jeho prejavu: existuje nebezpečenstvo, že sa symbol môže zmeniť na pohanskú modlu. Preto je pre teizmus vhodnejší symbol-znak s jeho abstrakciou a odstupom od naturalistických obrazov a psychologických skúseností ako symbol-obraz, ktorý vyvoláva mier. Škála riešení tohto problému siahala od zákazov zmyslových (najmä antropomorfných) obrazov v judaizme a islame až po relatívne prísnu cenzúru symbolických obrazov v protestantizme a intenzívnu symbolickú obraznosť v katolicizme a pravoslávnosti. Príznačný je v tomto smere ikonoklazmus v Byzancii v 8. – 9. storočí, ktorý zvýraznil náboženské a kultúrne antinómie symbolu.

Stredoveká kresťanská kultúra robí zo symbolu základ pre pochopenie a popis stvoreného sveta. Dogmatickou podporou pre to bola inkarnácia, vďaka ktorej bolo nielen prijateľné, ale aj povinné uznať možnosť plnej prítomnosti „nebeského“ v „pozemskom“, absolútna v relatívnom. Pojem symbol je kľúčový nielen pre pochopenie poetiky výtvarného a slovesného umenia stredoveku, ale aj pre charakteristiku stredovekej exegézy a hermeneutiky do tej miery, že ich metódy siahajú až do alexandrijskej teologickej školy (Klement, Origenes), Filóna Alexandrijského a čiastočne k tradícii novoplatónskeho alegorizmu. Táto exegéza sa snažila predstaviť Sväté písmo a celý stvorený svet ako harmonický systém vzájomne prepojených alegórií a proklamácií a nekonečnosť súvislostí tohto systému vlastne premenila alegóriu na symbol. Moderné kresťanstvo je menej citlivé na rozlišovanie medzi symbolom a alegóriou, ale teológia 20. storočia. tento problém opäť vyostrila: nachádzame tu pokusy očistiť náboženské vedomie od symbolizmu (porov. Bultmannov program demytologizácie) a túžbu obnoviť plodné možnosti kresťanskej symboliky (napr. analógia bytostí v novotomizme). Treba tiež poznamenať, že významné pokroky v skúmaní fungovania symbolov v náboženstvách starovekých spoločností sa dosiahli v 20. storočí. štrukturalizmus a kultúrna semiotika.

SYMBOL V KULTÚRE. Symbol ako prvok a nástroj kultúry sa stáva osobitným predmetom pozornosti a vedeckého bádania v súvislosti s formovaním novej humanitnej disciplíny – kulturológie. V niektorých prípadoch je kultúra ako celok interpretovaná ako symbolická (až do ich identifikácie, ako v Kasseirerovej „filozofii symbolických foriem“), v iných ako „dekódovanie“ významu, ktorý bol nevedome (alebo v každom prípade neúčelne). ) daný kultúrnym objektom sa rozvíja, po tretie, symbol sa študuje ako vedome vytvorené posolstvo kultúry a v tomto prípade predstavuje jej tvorbu aj mechanizmy jej vnímania.

Ak v kultúre rozlišujeme tri typy prenosu správ – priamy (jednoznačná súvislosť medzi významom a symbolickou formou), nepriamy (polysémantická forma, má ustálený význam, ale predpokladá voľnú interpretáciu) a symbolický (polysémantická forma, má význam len ako daná hranica). interpretácie), potom symbolické posolstvo bude najšpecifickejšie pre kultúru ako svet tvorivej objektivizácie, keďže súkromné ​​stanovovanie cieľov zostáva pre kultúru ako celok vždy iba prvkami, ktoré sú do nej zabudované. V tomto zmysle sa aj jednoznačný autorský zámer v kultúrnom kontexte stáva symbolom s nekonečnou perspektívou interpretácie.

Symbol je vo vede (logika, matematika atď.) - to isté ako znak; Symbol je v umení univerzálna estetická kategória, ktorá sa odhaľuje porovnaním na jednej strane so susednými kategóriami umeleckého obrazu, na druhej strane znakom a alegóriou. V širšom zmysle môžeme povedať, že symbol je obraz zachytený z hľadiska jeho významu a že je to znak obdarený všetkou organickosťou a nevyčerpateľnou nejednoznačnosťou obrazu. Objektový obraz a hlboký význam sa v štruktúre symbolu javia ako dva póly, jeden bez druhého nemysliteľné, ale aj od seba oddelené a generujúce symboly. Premenou na symbol sa obraz stáva „transparentným“: význam cez neho „presvitá“, pričom je daný presne ako sémantická hĺbka, sémantická perspektíva. Základný rozdiel medzi symbolom a alegóriou je v tom, že význam symbolov nemožno dešifrovať jednoduchým úsilím rozumu, je neoddeliteľný od štruktúry obrazu, neexistuje ako druh racionálneho vzorca, ktorý možno „vložiť“ na obrázku a potom z neho extrahovať. Tu musíme hľadať aj špecifickosť symbolu vo vzťahu ku kategórii znaku. Ak je pre čisto utilitárny znakový systém polysémia len prekážkou, ktorá poškodzuje racionálne fungovanie znaku, potom čím je polysémickejší, tým je symbol zmysluplnejší. Samotná štruktúra symbolu je zameraná na poskytnutie holistického obrazu sveta prostredníctvom každého konkrétneho fenoménu.

Sémantická štruktúra symbolu

Sémantická štruktúra symbolu je viacvrstvová a navrhnutá pre aktívnu vnútornú prácu vnímateľa. Význam symbolu sa objektívne nerealizuje ako prítomnosť, ale ako dynamická tendencia; nie je dané, ale dané. Tento význam, prísne vzaté, nemožno vysvetliť zredukovaním na jednoznačný logický vzorec, ale možno ho objasniť iba koreláciou s ďalšími symbolickými súvislosťami, čo povedie k väčšej racionálnej jasnosti, ale nedosiahne čisté pojmy. Ak povieme, že Danteho Beatrice je symbolom čistej ženskosti a Hora očistca je symbolom duchovného vzostupu, bude to spravodlivé; zostávajúce „čistá ženskosť“ a „duchovný vzostup“ sú však opäť symbolom, hoci intelektualizovanejším, viac podobným pojmom. Neustále sa s tým musí vyrovnávať nielen čitateľské vnímanie, ale aj vedecká interpretácia. Interpretácia symbolov je dialogickou formou poznania: význam symbolov skutočne existuje len v rámci ľudskej komunikácie, mimo nej možno pozorovať iba prázdnu formu symbolu, v ktorej sa uskutočňuje chápanie symbolu byť narušené v dôsledku nesprávneho postavenia tlmočníka. Takéto nebezpečenstvo predstavuje subjektívny intuicionizmus so svojím „pocitom“, akoby sa vlámal do symbolu, dovolil si zaň hovoriť, a tým premenil dialóg na monológ. Opačným extrémom je povrchný racionalizmus v honbe za pomyselnou objektivitou a jasnosťou „konečného
interpretácia“ eliminuje dialogický moment a tým stráca podstatu symbolu.

Hoci symbol starý ako ľudské vedomie, jej filozofické a estetické chápanie prichádza pomerne neskoro. Mytologický svetonázor predpokladá nediferencovanú identitu symbolickej formy a jej významu, s vylúčením akejkoľvek úvahy o symbole. Nová situácia nastáva v antickej kultúre po Platónových pokusoch s konštruovaním sekundárneho, t.j. „symbolický“ v pravom slova zmysle, filozofická mytológia. Pre Platóna bolo dôležité obmedziť symbol predovšetkým na predfilozofický mýtus. Helenistické myslenie neustále zamieňa symbol s alegóriou. Významný krok k odlíšeniu symbolov od racionálnych foriem robí idealistická dialektika novoplatonizmu. Plotinus dáva do kontrastu symbolický systém abecedy so symbolikou egyptského hieroglyfu, ktorý našej intuícii ponúka celistvý a nerozložiteľný obraz; Proclus namieta proti Platónovej kritike tradičného mýtu tým, že poukazuje na neredukovateľnosť významu mytologického symbolu na logický alebo moralistický vzorec. Novoplatónska teória symbolu prechádza do kresťanstva vďaka Pseudo-Dionyziovi Areopagitovi, ktorý popisuje všetko viditeľné ako symbol neviditeľnej, skrytej a nedefinovateľnej podstaty Boha a nižšie úrovne svetovej hierarchie symbolicky obnovujú obraz horného. čo umožňuje ľudskej mysli zostupovať po sémantickom rebríčku. V stredoveku táto symbolika koexistovala s didaktickým alegorizmom. Oživenie zintenzívnilo intuitívne vnímanie symbolu v jeho otvorenej polysémii, nevytvorilo však novú teóriu symbolu a revitalizáciu vkusu pre vedeckú knižnú alegóriu prevzal barok a klasicizmus. Iba estetická teória nemeckého romantizmu sa vedome postavila proti klasicistickej alegórii symbolu a organickej identite idey a obrazu (Schelling). Vo viaczväzkovom diele F. Kreutzera „Symbolizmus a mytológia starých národov...“ (1810-12) bola uvedená klasifikácia typov symbolov („mystický symbol“, rozkladajúci uzavretú formu na priame vyjadrenie nekonečna a „plastový symbol“, snažiaci sa prispôsobiť sémantické nekonečno v uzavretej forme). Kreutzer, podobne ako Schelling, staviac symbol do kontrastu s alegóriou, zdôrazňuje v symbole jeho „okamžitú totalitu“ a „nevyhnutnosť“, t.j. priamy vplyv a organická štruktúra. Pre A. V. Schlegela je poetická kreativita „večnou symbolizáciou“.

Nemeckí romantici sa pri chápaní symbolu opierali o zrelého I. V. Goetheho, ktorý chápal všetky formy prírodnej a ľudskej tvorivosti ako zmysluplné a hovoriace symboly živej večnej formácie. Na rozdiel od romantikov Goethe nespája nepolapiteľnosť a nedeliteľnosť symbolu nie s mystickou nadpozemskosťou, ale s vitálnou organickou povahou princípov vyjadrených prostredníctvom symbolu. G.W.F. Hegel, ktorý hovoril proti romantikom, zdôraznil racionalistickejšiu, symbolickú stránku v štruktúre symbolu („Symbol je predovšetkým určitý znak“), založenú na „konvencii“. Vedecké práce o koncepte symbolu v druhej polovici 19. storočia z veľkej časti vychádzajú z filozofie Hegela (I. Volkelt, F. T. Fischer), ale romantická tradícia naďalej žila, najmä v skúmaní mýtu I. J. Bachofena. Do estetickej sféry sa vracia koncom storočia vďaka literárnej teórii symbolizmu, podľa ktorej skutočný symbol okrem nevyčerpateľnosti významu sprostredkúva v tajnom jazyku náznakov a sugescií niečo nevysloviteľné, neadekvátne vonkajšie slovo. Pochopenie sociálnej a komunikačnej povahy symbolu sa spojilo v symbolike (najmä nemeckej, vychádzajúcej z tradície R. Wagnera a ešte viac v ruštine) s utopickými projektmi na znovuvytvorenie spoločnosti a vesmíru prostredníctvom „teurgického“ kreativita symbolu. V 20. storočí novokantovec E. Cassirer urobil z pojmu symbol mimoriadne široký pojem ľudského sveta: človek je „symbolické zviera“; jazyk, mýtus, náboženstvá, umenie a veda sú „symbolické formy“, prostredníctvom ktorých človek vnáša poriadok do chaosu okolo seba. Psychoanalytik C. Jung, ktorý odmietol stotožnenie symbolu s psychopatologickým symptómom navrhnutým S. Freudom a pokračoval v romantickej tradícii, interpretoval celé bohatstvo ľudskej symboliky ako výraz stabilných postáv nevedomia (tzv. archetypy) , nerozložiteľné vo svojej konečnej podstate. Nebezpečnou možnosťou jungovskej symbolológie je úplné stieranie hraníc medzi symbolom a mýtom a premena symbolu na prvok zbavený pevného sémantického základu.