В китайской философии выпячивается светский характер с государственническим уклоном. Центральные фигуры ‑ учитель и чиновник. Подробные правила поведения (ритуалы и кодексы) – как путь праведной жизни, вселенской гармонии темного (инь) и светлого (ян) начал.
Основой всех учений объявлена «Книга перемен», где 64 гексаграммы (шестизначника), составленных из «инь» и «ян», обозначают все фундаментальные явления мира сего.
Особенности: вместо отвлеченных систем прикладные и афористичные поучения. Кроме того, стабильность поставлена превыше всего.
Зарождение философских школ Китая (период 100 школ) в VI-III вв. до н.э.
Даосизм . Зарождение и становление даосизма связывается с именем полулегендарного мыслителя и общественного деятеля Лао-цзы, бывшего, по преданию, старшим современником Конфуция и создавшим главный канонический текст даосизма – «Дао дэ Цзин » («Книга о дао и его проявлениях», или «Книга о пути и благодати»).
Центральным понятием даосизма является дао . Термин «дао » имеет следующие основные, тесно связанные друг с другом, значения:
1) источник, первооснова и первопричина всего бытия;
2) закон, первопринцип существования всех вещей и явлений в мире;
3) конечная цель любого существования;
4) истина и одновременно путь к ней.
Дао непознаваемо, но вездесуще. То, согласно чему можно говорить о дао , обозначается термином «дэ ». Дэ – эманация дао в мире, оно демонстрирует действие дао , реализуя его потенциальную энергию в проявленном существовании, в наличных предметах. То, что следует дао (человек, вещь или явление природы), наполняется энергией дэ . При этом дао понимается как естественный путь всех вещей, а любое активное, насильственное воздействие является противоположностью дао . Поэтому основные принципы «пути дао » – следование естественности и «недеяние». «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не делало». Таков же, согласно даосизму, и путь «совершенномудрого».
Мир, являясь имманентным раскрытием трансцендентного, представляет собой проявление идеального совершенства, единства и гармонии. Исходя из этого, любая попытка активного изменения мира есть посягательство на совершенство Абсолюта, обнаружить которое можно лишь следуя «недеянию», т.е. находясь в состоянии естественности. Путь к совершенству, таким образом – это отказ от неестественного (поверхностного и насильственного упорядочения мира человеком согласно его субъективными представлениям) и следование в сторону естественного (к природному единству и гармонии).
Конфуцианство . Конфуцианство демонстрирует отличный от даосского взгляд на мир и место в нём человека, однако противопоставление конфуцианства и даосизма, к которому приходят многие исследователи в результате анализа спора этих школ о естественной и ритуальной стороне «пути дао», явно преувеличено.
Основателем конфуцианства является китайский мыслитель, мастер ритуалов и церемоний, а также общественный деятель Кун-цзы, или Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.), т.е. великий учитель Кун (Confucius – латинизированный вариант имени), создавший философское учение ярко выраженного социально-этического характера.
Конфуций принимает концептуально-понятийную базу даосизма, однако интерпретирует её несколько иным, нежели Лао-цзы, образом. Так, согласно Конфуцию, основой гармоничного сосуществования человека, общества и природы является следование дао . При этом дао в конфуцианстве имеет значение истинного нравственно-этического принципа существования человека и его деяний, но не рассматривается как космологический принцип, закон существования всех вещей, Абсолют (место которого в конфуцианстве занимает концепция Неба).
Эталоном человека, следующего дао , является цзюнь-цзы («благородный муж», или, буквально, «сын правителя» (Неба)), к главным качествам которого относятся, в первую очередь жэнь – гуманность, человеколюбие, и ли – правила, этикет, ритуал. При этом ли рассматривается как высшее проявления жэнь . «Почтительность вне ритуала утомляет, а осторожность вне его ведёт к трусости; при смелости вне ритуала поднимают смуту, от прямоты вне ритуала становятся нетерпимы. Если благородный муж привязан душой к близким, в народе процветает человечность; если не забыты им старые друзья, народ не поступает низко».
Жэнь означает выстраивание отношений людей в обществе в духе солидарности, когда каждый осознает и исполняет свои обязанности перед другими в соответствии со своим «чином», местом в социальной иерархии, ролью в обществе. Утверждение справедливости в обществе предполагает претворение в жизнь концепции «исправления имён», следуя которой правитель должен вести себя как правитель, подчинённый как подчинённый и т.п.
Огромное значение для «исправления имён» (прежде всего – для исправления самого себя) и воцарения справедливости имеет следование ритуалу, имеющему сакральный смысл, так как «ритуал существует для того, чтобы в Поднебесной сохранялся порядок». Порядок же этот является неотъемлемой частью общемирового, космического порядка, «законом неба», и неотделим от него, ибо следует его ритму, «дыханию», ощутить которое и позволяет ритуал. «Князь Великий из удела Ци спросил Конфуция о том, в чём заключается управление государством. Конфуций ответил: «Да будет государем государь, слуга – слугой, отцом – отец и сыном – сын» .
Таким образом, если даосизм открывает единство, гармонию и совершенство мира в естественном окружении человека, то конфуцианство сакрализует социальную сферу бытия, а ритуал интерпретирует как действия, в которых прямым образом являет себя принцип гармоничного иерархического устройства Вселенной. Закон неба – основа жизни Поднебесной – есть премирное начало, осознание действия которого происходит в ходе ритуала, являющегося наиболее полным и ясным, символическим раскрытием трансцендентного абсолюта в имманентной форме.
Конфуцианство и даосизм долгое время являлись двумя главными основами китайской культуры, взаимодополняя друг друга, ибо практически любой китаец в личной жизни следовал даосизму, а в общественной – конфуцианству. Лишь в ХХ веке традиции конфуцианства и даосизма отступили под агрессивным натиском сначала коммунистических идей, утверждённых в китайском обществе Мао Цзедуном, а затем – традиционных ценностей западного капиталистического общества.
Тем не менее до сих пор в идеологии Китая сохраняется культ традиций, ритуалов, верований, нацеленных на сохранение «социального устойчивого космоса» (порядка), заложенный еще религиозно-философскими системами даосизма и конфуцианства.
Легизм: справедливые и строгие законы, поощрение и наказание – вот средства достижения гармонии.
Вашему вниманию предлагается философия Древнего Китая, краткое изложение. Китайская философия имеет историю, насчитывающую несколько тысяч лет. Ее происхождение зачастую связывают с Книгой Перемен, древним сборником гаданий, датируемым 2800 г. до н.э., где были указаны некоторые фундаментальные положения китайской философии. Возраст китайской философии можно оценить только ориентировочно (ее первый расцвет, как правило, относят к 6 веку до нашей эры), так как она восходит к устной традиции времен неолита. В этой статье вы можете узнать, что представляет собой философия Древнего Китая, кратко познакомиться с основными школами и направлениями мысли.
В центр внимания философия Древнего Востока (Китай) на протяжении веков ставила практическую заботу о человеке и обществе, вопросы о том, как правильно организовать жизнь в обществе, как жить идеальной жизнью. Этика и политическая философия часто брали верх над метафизикой и эпистемологией. Еще одной характерной чертой китайской философии были размышления о природе и личности, что привело к развитию темы единства человека и Неба, темы о месте человека в космосе.
Четыре философские школы
Четыре особенно влиятельные философские школы возникли в классический период китайской истории, который начался примерно в 500 году до н.э. Это были конфуцианство, даосизм (часто произносится как "таосизм"), монизм и легизм. Когда Китай был объединен в 222 г. до н.э., легизм был принят в качестве официальной философии. Императоры поздней (206 г. до н.э. - 222 г. н.э.) приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э - конфуцианство. Эти школы оставались главными в развитии китайской мысли вплоть до 20 века. Буддийская философия, появившаяся в 1 веке н.э., широко распространилась в 6 веке (в основном во время правления
В эпоху индустриализации и в наше время философия Древнего Востока (Китай) стала включать в себя концепции, взятые из западной философии, что явилось шагом в сторону модернизации. При правлении Мао Цзэ-дуна марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии получили распространение в материковом Китае. Гонконг и Тайвань возродили интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Народной Республики Китай поддерживает идеологию рыночного социализма. Философия Древнего Китая кратко изложена ниже.
Ранние верования
В начале правления династии Шан мысль основывалась на идее цикличности, вытекающей из непосредственного наблюдения за природой: за сменой дня и ночи, сменой сезонов, нарастанием и убыванием луны. Эта идея оставалась актуальной на протяжении всей истории Китая. Во времена правления Шан судьбой могло управлять великое божество Шан-ди, в переводе на русский язык - "Всевышний Бог". Культ предков также присутствовал, также были жертвоприношения животных и людей.
Когда была свергнута появилась новая политическая, религиозная и "Мандат Неба". В соответствии с ней, если правитель не соответствует своему положению, он может быть свергнут и заменен другим, более подходящим. Археологические раскопки этого периода указывают на повышение уровня грамотности и частичный отход от веры в Шан-ди. Культ предков стал обычным явлением, а общество стало более светским.
Сто школ
Около 500 г. до н.э., после того как государство Чжоу ослабло, наступил классический период китайской философии (почти в это время появились также первые греческие философы). Период этот известен как Сто школ. Из множества школ, основанных в это время, а также в течение следующего периода Воюющих царств, четырьмя самыми влиятельными были конфуцианство, даосизм, моизм и легизм. В это время, как считается, Кофуций написал "Десять крыльев" и ряд комментариев на Цзин.
Императорская эпоха
Основатель недолгой династии Цинь (221-206 г. до н.э.) объединил Китай под властью императора и установил легизм в качестве официальной философии. Ли Си, основатель легизма и канцлер первого императора династии Цинь Цинь Ши Хуана, предложил ему подавить свободу слова интеллигенции в целях объединения мысли и политических убеждений и сжечь все классические произведения философии, истории и поэзии. Только книги школы Ли Си должны были быть разрешены. После того, как он был обманут двумя алхимиками, пообещавшими ему долгих лет жизни, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Легизм сохранял свое влияние до тех пор, пока императоры поздней династии Хань (206 г. до н.э. - 222 г. н.э.) не приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э., - конфуцианство в качестве официальной доктрины. Однако даосизм и конфуцианство не были определяющими силами китайской мысли вплоть до 20 века. В 6 веке (в основном во время правления династии Тан) буддийская философия получила всеобщее признание, в основном из-за сходства с даосизмом. Такова в то время была философия Древнего Китая, кратко изложенная выше.
Конфуцианство
Конфуцианство - коллективное учение мудреца Конфуция, жившего в 551-479 гг. до н.э.
Философия Древнего Китая, может быть представлена в следующем виде. Это сложная система нравственного, социального, политического и религиозного мышления, которая сильно повлияла на историю китайской цивилизации. Некоторые ученые считают, что конфуцианство являлось государственной религией имперского Китая. Конфуцианские идеи нашли отражение в культуре Китая. Мэн-цзы (4 век до н.э.) считал, что человек обладает достоинством, которое следует культивировать, чтобы стать "хорошим". рассматривал человеческую природу как изначально злую, но которую путем самодисциплины и самосовершенствования можно преобразовать в добродетель.
Конфуций не был намерен основать новую религию, он лишь хотел интерпретировать и возродить безымянную религию династии Чжоу. Древняя система религиозных правил себя исчерпала: почему боги допускают социальные проблемы и несправедливость? Но если не духи рода и природы, что же является основой стабильного, единого и прочного общественного порядка? Конфуций считал, что этой основой является разумная политика, реализуемая, однако, в религии Чжоу, ее ритуалах. Он не интерпретировал эти ритуалы, как жертвы богам, а как церемонии, воплощающие цивилизованные и культурные модели поведения. Они воплощали для него этическое ядро китайского общества. Термин "ритуал" включал социальные ритуалы - любезности и принятые нормы поведения - то, что мы сегодня называем этикетом. Конфуций считал, что только цивилизованное общество может иметь стабильный и прочный порядок. Философия Древнего Китая, школы мысли и последующие учения многое взяли из конфуцианства.
Даосизм
Даосизм - это:
1) философская школа, основанная на текстах Дао Дэ Цзин (Лао-цзы) и Чжуан-цзы;
2) китайская народная религия.
"Дао" буквально означает "путь", но в религии и философии Китая это слово приняло более абстрактное значение. Философия Древнего Китая, краткое описание которой представлено в данной статье, почерпнула многие идеи из этого абстрактного и, казалось бы, простого понятия о "пути".
Инь и Ян и теория пяти элементов
Точно неизвестно, откуда возникла мысль о двух началах Инь и Ян, вероятно, она возникла в эпоху древней китайской философии. Инь и Ян - два взаимодополняющих принципа, взаимодействие которых образует все феноменальные явления и изменения в космосе. Ян - активное начало, а Инь - пассивное. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тьма, активность и пассивность, мужское и женское начало и другие, являются отражением Инь и Ян. Вместе эти два элемента составляют гармонию, а идея гармонии распространяется в медицине, искусстве, боевых искусствах и социальной жизни Китая. Философия Древнего Китая, школы мысли также впитали в себя эту идею.
Концепция Инь-Ян часто связывается с теорией пяти элементов, объясняющей природные и социальные явления как результат комбинации пяти основных элементов или агентов космоса: дерева, огня, земли, металла и воды. Философия Древнего Китая (кратко самое главное изложено в этой статье) непременно включает в себя эту концепцию.
Легализм
Легализм берет истоки в идеях китайского философа Сюнь-цзы (310-237 гг. до н.э.), который считал, что этические нормы необходимы, чтобы контролировать дурные наклонности человека. Хань Фэй (280-233 гг. до н.э.) развил эту концепцию в тоталитарной прагматической политической философии, основанной на принципе, что человек стремится избежать наказания и достигнуть личной выгоды, так как люди по природе своей эгоистичны и злы. Таким образом, если люди начнут беспрепятственно проявлять свои естественные наклонности, это приведет к конфликтам и социальным проблемам. Правитель должен поддерживать свою власть с помощью трех составляющих:
1) закон, или принцип;
2) метод, тактика, искусство;
3) легитимность, власть, харизма.
Закон должен строго наказывать нарушителей и вознаграждать тех, кто ему следует. Легизм был избран философией династии Цинь (221-206 гг. до н.э.), впервые объединившей Китай. В отличие от интуитивной анархии даосизма и добродетельности конфуцианства легизм считает требования порядка важнее других. Политическая доктрина была разработана в жестокое время четвертого века до нашей эры.
Легисты считали, что правительству не следует обманываться благочестивыми, недостижимыми идеалами "традиции" и "гуманности". По их мнению, попытки улучшить жизнь в стране с помощью образования и этических заповедей обречены на провал. Вместо этого люди нуждаются в сильном правительстве и тщательно разработанном своде законов, а также в полицейской силе, которая бы требовала строгого и беспристрастного соблюдения правил и сурово наказывала нарушителей. Основатель династии Цинь возлагал на эти тоталитарные принципы большие надежды, считая, что правление его династии будет длиться вечно.
Буддизм
И Китая имеет много общего. Хотя буддизм возник в Индии, он имел большое значение в Китае. Считается, что буддизм появился в Китае в период правления династии Хань. Около трехсот лет спустя, во время правления восточной династии Цзинь (317-420 гг.) он пережил взрыв популярности. В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном приезжие, кочевые люди из западных регионов и Центральной Азии.
В некотором смысле буддизм никогда не был принят в Китае. По крайней мере, не в чисто индийской форме. Философия Древней Индии и Китая все же имеет множество отличий. Легенды изобилуют рассказами об индийцах, таких как Бодхидхарма, которые прививали различные формы буддизма в Китае, но в них мало упоминается о тех неизбежных изменениях, которым подвергается учение при переносе его на иностранную почву, тем более на такую богатую, какой являлся Китай того времени в отношении философской мысли.
Отдельные черты индийского буддизма были непонятны практическому китайскому уму. С его традицией аскетизма, доставшейся в наследство от индуистской мысли, индийский буддизм может легко принимать вид отложенного вознаграждения, предусмотренного в медитации (медитировать сейчас, достичь Нирваны позже).
Китайцы, находящиеся под сильным влиянием традиции, поощряющей трудолюбие и удовлетворение жизненных потребностей, не могли принять эту и другие практики, которые казались потусторонними и не имеющими отношения к повседневной жизни. Но, будучи практичными людьми, многие из них видели и некоторые хорошие идеи буддизма в отношении как человека, так и общества.
Война восьми князей - это гражданская война между князьями и царями династии Цзинь в период с 291 по 306 гг., во время которой кочевые народы северной части Китая, от Маньчжурии до восточной Монголии, в большом количестве были включены в ряды наемных войск.
Примерно в это же время уровень политической культуры Китая заметно снизился, возродилось учение Лао-цзы и Чжуан-цзы, постепенно адаптированное до буддийской мысли. Буддизм, появившийся в Индии, принял в Китае совершенно иной вид. Возьмем, например, концепцию Нагарджуна. Нагарджуна (150-250 гг. н.э.), индийский философ, наиболее влиятельный буддийский мыслитель после самого Гаутамы Будды. Основным его вкладом в буддийскую философию была разработка концепции Шуньяту (или "пустоты") в качестве элемента буддийской метафизики, гносеологии и феноменологии. После импорта в Китай концепция Шуньята была изменена с "Пустоты" до "Чего-то существующего" под влиянием традиционной китайской мысли Лао-цзы и Чжуан-цзы.
Моизм
Философия Древнего Китая (кратко) моизм основана философом Мози (470-390 гг. до н.э.), который способствовал распространению идеи всеобщей любви, равенства всех существ. Мози считал, что традиционная концепция является противоречивой, что человеческие существа нуждаются в руководстве, чтобы определить, какие традиции являются приемлемыми. В моизме мораль определяется не по традиции, она скорее соотносится с утилитаризмом, стремлением к благу для наибольшего числа людей. В моизме считается, что правительство - инструмент для обеспечения такого руководства, а также для стимулирования и поощрения социального поведения, приносящего пользу наибольшему числу людей. Такие занятия, как песни и танцы, считались расточительством ресурсов, которые могли быть использованы для обеспечения людей продовольствием и жильем. Моисты создали свои собственные высокоорганизованные политические структуры и жили скромно, ведя аскетический образ жизни, практикуя свои идеалы. Они были против любой формы агрессии и верили в божественную силу неба (Тянь), которая наказывает за аморальное поведение людей.
Вы изучили, что представляет собой философия Древнего Китая (краткое содержание). Для более полного понимания советуем более подробно познакомиться с каждой школой отдельно. Особенности философии Древнего Китая кратко были изложены выше. Надеемся, что этот материал помог вам разобраться в основных моментах и оказался полезен для вас.
Философские школы в Древнем Китае: конфуцианство и даосизм
Введение
Пеpвые попытки человека осмыслить окpужающий миp - живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя, следует отнести к тому пеpиоду человеческого существования (пpедположительно его можно датиpовать втоpым тысячелетием до нашей эpы), когда человек в процессе эволюции, пpежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду, как сpедство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее.
Именно вследствие того, что человек стал воспpинимать животный и pастительный миp, космос - как нечто отличное и пpотивостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окpужающем его миpе.
Философская мысль человечества заpождалась в эпоху, когда на смену pодовым отношениям пpиходили пеpвые классовые общества и госудаpства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаpужить в литеpатуpных памятниках Дpевнего Египта и Дpевней Греции. Наиболее дpевней является философия, возникшая в стpанах Дpевнего Востока: в Индии, Китае и Египте.
В данном реферате рассматривается зарождение и развитие Древневосточной философии Китая.
Китай являет собой цивилизацию особого типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Если характерная этнопсихологическая особенность индийца - его интровертивность, ведшая в своем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.
Очень точно и ёмко сказал об этом Леонид Мацих - выдающийся российский философ
Актуальность выбранной темы подтверждается неугасаемым интересом всего человечества к философии Древнего Востока.
Пpи написании данного реферата я ставила перед собой несколько важных задач:
Ознакомление с основными идеями Дpевнекитайской философии;
Стремление разобраться, в чем же кpоется пpивлекательность и бессмертность этих идей;
Выяснить, почему они не только не стали чем-то пpошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пpеделами Востока и по сей день.
1.Основная часть
.1 Особенности развития философии в Древнем Китае
Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая <#"justify">Развитие философской мысли в Древнем Китае можно разделить на два основных этапа:
Этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э.,
Этап расцвета философской мысли - этапу соперничества 100 школ, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.
Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление и развитие человеческого общества мировой цивилизации. Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе и отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений. Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов Весны и осени и Сражающихся Царств.
Вот как описывает этот период в истории Древнего Китая Джон Генри Грэй - замечательный американский исследователь Китая. По его словам - одной из самых древних и загадочных стран мира:
«История Древнего Китая разделена на две эпохи: Весны и Осени (770-476 до н.э.) и Сражающихся царств (475-221 до н.э.). Это было время упадка и разложения рабовладельческого строя. В период Весны и Осени была изобретена технология выплавки железа, и металл стал применяться для изготовления топоров, плугов и других орудий. Обычай использовать рогатый скот при обработке земли также зародился в этот период. Увеличились посевные площади. По мере развития общественного хозяйства производственные отношения, присущие рабовладельческому строю, становились тормозом в развитии производительных сил. Восстания рабов и народные бунты ускорили его крах. От рабовладельцев власть постепенно перешла к феодалам. Во времена Весны и Осени и Сражающихся царств общество претерпело радикальные изменения, в результате которых на смену рабовладельческому пришел феодальный строй (здесь термин "феодализм" употреблен для характеристики социально-экономической системы, при которой феодалы эксплуатируют крестьян с помощью ренты или неоплачиваемого принудительного труда, а не путем раздачи наделов вассалам). Свыше 140 государств существовало в период Весны и Осени. После многолетних жестоких захватнических войн остались только 7: Ци, Чу, Янь, Хань, Чжао, Вэй и Цинь. Все они вместе взятые вошли в историю как Сражающиеся царства. Они боролись друг с другом, но и внутри каждого из них шла острая борьба главным образом между рабовладельцами и нарождающимся классом феодалов». Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами- вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях: «В глубокой древности, когда не было ни Неба, ни Земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный Хаос. В нем родились два духа - инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь - землей. В древнекитайской мысли (в книгах «Ицзин», «Гоюй», «Цзочжуань», «Шуцзин» и др.) сложились довольно устойчивые понятия первооснов и первопричин всего существующего. Наряду с небом (тянь) в качестве таковых сформировались понятия ян (светлое, мужское, твердое, горячее, успешное и др.) иинь(темное, женское, мягкое, холодное, неудачное и др.).Эти противоположные друг другу космические силы впоследствии обычно объединялись со стихией ци(воздух, эфир). К ним присоединились также «пять материалов»: земля (противоположность неба), вода, огонь, дерево, (которое охватывало все растительное) и металл.» - так характеризует данную эпоху Антология мировой философии.[Антология мировой философии. Том 1. В 4-х томах. Т. 1, ч. 1 и 2. М., «Мысль», 1969. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие). Т. 1. Философия древности и средневековья. Ред. коллегия: В. В. Соколов и др. 1969. 936 с.] Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями. Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний, сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания и логики не получили в Китае большего развития. Обособленность Древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным. Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с Мифологией. В Мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии. Особенностью китайской философии, (скореемифологии) был также культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.
1.2 Формирование китайской философской школы
В 221 г. до н.э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма кратким (до 207 г. до н. э), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая, а формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии - Хань - вплоть до 220 г. н.э. Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть, отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021-404 до н. э). Олигархия, сила которой в обществе основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона, согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение. Историки, которые занимались этой эпохой (эпохой "Воюющих государств"), определяют этот расцвет философии как соперничество 100 школ. В Ши цзи" (Исторические записки) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая.Свое современное название Исторические записки (Ши цзи) труд Сыма Цяня получил уже после смерти автора. Сам Сыма Цянь называл свое сочинение Книгой Придворного историографа».
Этот историк выделяет шесть следующих философских школ: Даосизм <#"justify">Школа «Инь-Ян» (натурфилософы). Центральная концепция Инь-ян цзя - универсальность дуализма сил Инь-Ян и цикличность взаимодействий порождённых ими Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли. В этой концепции рассматривалось всё развитие Мира. Представители этой школы: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан. [Сыма Цянь, Библиография трудов Сыма Цяня, Материалов по их изучению. Шанхай, 1956 г.]
Позже, на рубеже нашей эры, классификация школ была дополнена еще четырьмя школами", которые, однако за исключением цзацзя, или школы эклектиков", собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.
Вместе с тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде. На ранних этапах развития китайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование. Однако, в отличие от Индии, в большинстве школ китайской философии преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, морали и нравственности, государственного управления, социальной организации общества, политической иерархии и т. д. Это почти полностью относится к конфуцианству, моизму, легизму, представлявших собой, прежде всего, политико-этические ученья, мировоззренческие основания которых были либо слабо разработаны, либо заимствованы из других учений школ. Наиболее значительным политико-этическим ученьем Китая среди всех этих школ является конфуцианство, сохранившее своё влияние вплоть до наших дней.
1.3 Философские, религиозные и идеологические основы конфуцианства
Конфуцианство - древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э.. , главным источником учения - произведение Лунь Юй «Беседы и суждения»- это записи высказываний Конфуция, сделанные его учениками и последователями.
Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких этических, социальных, политических ценностей, которые способствовали бы сохранению целостности и стабильности государства. Процветание общества связывалось с неуклонным поддержанием в нем традиций и нравственным совершенствованием людей. Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как необходимо управлять людьми; Как вести себя в обществе Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе.» [Конфуций, А.К. Рахманова, Самые остроумные афоризмы и цитаты, АСТ, М.,2014 г.,с.28] Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора. Китайский философ Конфуций (Кун-цзы), основатель конфуцианства (жу цзя - школы великих книжников) - государственной религии Китая. Родился и жил в царстве Лу (современный город Цюйфу в провинции Шань-дун), в период династии Чжоу. Родом из обедневших аристократов-чиновников и военных. В 22 года начал учить, прославившись как самый знаменитый педагог Китая. В школе Конфуция преподавались четыре дисциплины и изучались соответственно четыре книги: мораль "Шицзин", язык Шуцзин", политика "Лицзи", литература "Ёэцзин" В 50 лет начал свою политическую карьеру, став высоким сановником в Лу. Вскоре после этого, вследствие интриг, ушел со службы и 13 лет путешествовал по китайским государствам. В 484 г. до н.э. вернулся в Лу и вновь занялся преподаванием, одновременно с этим собирая, редактируя и распространяя книги Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Ёэцзин, Лицзи.
Учение Конфуция основывалось на естественном стремлении человека к счастью и занималось вопросами этики и житейского благополучия. Всеобщее признание идей Кун-цзы получило лишь при его учениках. Основные учения конфуцианства: Конфуцианство представляет собой нравственное и духовное учение, преподанное китайским философом и наставником Кун-цзы, иначе Конфуцием. Это отчасти этическое учение о том, как люди должны относиться друг к другу. Конфуций направлял свои этические воззрения на основы государственного управления. Утвержденные Конфуцием сочинения легли в основу знаний, необходимых для поступления на государственную службу. Сами сочинения включают такие известные труды, как «Ицзин», «Изречения» и «Учение о середине». Конфуций обучал выходцев всех слоев общества. Он поощрял людей жить в согласии с окружающим миром. Конфуцианство придает огромное значение сплоченности и единению общества. Почитание предков является неотъемлемой чертой конфуцианской формы поведения. В отношении конфуцианства трудно решить, следует ли воспринимать его как религию или же исключительно как учение о нравственном поведении. Конфуций обладал верой с представлением о небесах, а также о божественной сущности, хотя истинная природа ее подробно не объясняется. Мы находим у него веру в благостную и нравственную природу божественного. Конфуций к тому же имел ясное представление о природе религиозного поведения. Он не думал, например, что в него должно входить использование обрядовых предметов. Неясно, воспринимал ли Конфуций собственное учение как религиозное в своей основе. Традиционно считается религиозным. Его интересовали главные вопросы:
1. Как управлять огромной страной, такой, как Китай? 2. Как сделать человека лучше? «Когда ведёшь себя правильно, за тобой пойдут и без приказа». «Человек может сделать путь великим, а не путь человека».[ Конфуций,Беседы и суждения, АСТ, М.,2016 г., с.208] С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считалось всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.. Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность»), как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по озрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. Цзюнь цзы («благородные мужи»), т. е. представители высшихслоев общества; простолюдиныже - сяо жэнь(дословно- «мелкие людишки»)не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинами утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей,- яркое выражение социальной направленности классового характера конфуцианства.
Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. Гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавало конфуцианство священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять - значит исправлять», конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном». Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Новый этап развития кофуцианств относится к эпохе Сун (960-1279) и связан с именем Чжу Си (1130-1200) известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства. ортодоксальной господствующей идеологией, которая вплоть до нового времени сковывала и тормозила развитие общественно - политической и философской мысли, препятствовала прогрессу науки и техники, способствовала изоляции Китая от европейской цивилизации и ее прогрессивной научно-технической мысли.
1.4 Роль даосизма в китайской культуре и понятие «дао»
философский школа религиозный
Даосизм - древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI начале V вв. до н.э., согласно преданию родился в 604 г. до н.э.
Главные источники - философские трактаты, совместно именуемые «Дао дэ цзин»-", «Книга пути и достоинства»- основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения - понятие дао Основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ». «Дао» имеет два значения: Путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; Субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. «Дэ» - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир. Философия даосизма несет в себе ряд основных идей: Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями; Материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе, и после смерти то, из чего состоял человек, станет «строительным материалом» иных форм жизни или явлений природы; Особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» - животворящая сила и благодать; В конце периода Чуньцю, когда жил Лао Цзы, основная тенденция в развитии общества проявлялась в падении рабовладельческого и возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао Цзы с отвращением отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом общество принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал: "Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам".[Дао Дэ Цзин, Книга о Пути жизни, Сост.и перевод В.В.Малявина, М.,Феория,2010 г.] Но в общем многообразии можно выделить одну концепцию. В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности. Особенности даосизма как национальной религии в чем? Это был поиск, в точном соответствии с китайским рационалистическим мировоззрением, путей, как можно лучше жить на свете: жить подольше, жить активнее, жить богаче. И даосизм не искал ничего за пределами бытия. То есть метафизики, духовных поисков - этих всех страстей даосизм не знал. Эта религия совершенно практическая. Она говорит о том, например, как с молодости сохранить здоровье, какую еду есть, какие боги или духи сохраняют для женщины красоту, а для мужчины - мужскую силу, что дарует деньги, чем следует заниматься в жизни для того, чтобы тебя уважали, каким образом в старости не болеть. По моему мнению, на самом деле ни буддизм, ни конфуцианство, ни даосизм не являются религией - это способ жить. Но если буддизм говорит: от мира надо уйти, т.к. весь мир - это источник заразы, греха и соблазна; конфуцианство говорит: надо мир переделать, исходя из чувства долга, морали и ответственности, то даосизм говорит, что все равно, какое на дворе мироустройство, какой царь, династия, а главное, как ты живешь - в гармонии ли ты живешь с природой. То есть природное изначально выше социального. А для любой религии наоборот. Для религии - всегда человеческое, придуманное людьми: религиозные догмы, какие-то куски из учений, священные тексты, то есть вещи по отношению к природе вторичные. Историческая ограниченность представителей даосской школы состояла в том, что идеализируя по традиции прошлое, они требовали возврата к нему. Кроме того, они проповедовали фаталистическую теорию "недеяния", согласно которой люди должны слепо следовать Дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к обратным результатам. Самым разумным поведением является стремление к удовлетворению в спокойствии. Более поздний даосизм, вылившийся в реакционное религиозное течение, развивал именно эти отрицательный стороны учения даосской школы. В социально-этическом учении Лао Цзы нетрудно заметить явное противоречие. С одной стороны, против социального неравенства и угнетения в древнекитайском обществе, критика произвола и жестокости своекорыстных правителей; с другой - отрицание всякой борьбы, фатализм, упование исключительно на естественный ход вещей. Не видя выхода из создавшейся ситуации, Лао Цзы проповедовал идею возврата к первобытнообщинному образу жизни. Таким образом, учение Лао Цзы носит противоречивый двойственный характер. Его диалектические идеи об изменчивости мира вещей, о взаимном переходе противоположностей и другие сочетаются с метафизическим пониманием единства всего сущего; материалистическая трактовка мира вещей как естественного процесса носит абстрактный, созерцательный характер, что послужило основой для формирования даосистской теории "недеяния"; его критика социального зла сопровождалась призывом к возрождению исторически исчерпавшего себя жизненного уклада. Однако в условиях древнего Китая рациональные идеи Лао Цзы сыграли положительную роль, послужив исходной платформой для дальнейшего развития материалистических взглядов и прогрессивных социологических воззрений самых различных направлений.
Заключение
Китайская философия специфична и значительно отличается не только от европейской, но даже и от достаточно близкой ей (географически) индийской философии. Китайская мысль в рамках указанных школ (конфуцианство, даосизм,легизм и пр.) имеют полное право именоваться философской мыслью. Даже нумерологическая философия имеет тесную связь с рациональностью, как типом мировосприятия, хотя это рациональность особого не всегда понятного европейцам рода. Социально - этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях Древнего Китая. Космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.
Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством. Преобладала чисто практическая философия, решавшая проблемы общественного управления, обоснования нравственных норм и правил поведения и очень слабо была выражена философская логика, и явно была недостаточна связь с наукой, а идеализм существенно преобладал над материализмом. Древнюю и средневековую китайскую философию нельзя отделять от развития духовной жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно, и только буддизм существенно повлиял на нее, однако в течение нескольких веков он был приспособлен к местной традиции и духовной жизни. Китайскую философию можно характеризовать как единое целое, развитие которого определялось способностью интегрировать в себе различные новые внешние влияния. Что касается культов конфуцианства, они сыграли большую роль в развитии общества. Культ семьи и клана, по-моему, держал многих не родственных людей в отношениях близких к родственным. Это осуществлялось благодаря уважению к старшим. Также по-моему мнению с этим культом связано и то, что Китай в настоящее время занимает лидирующую позицию по численности населения среди всех крупнейших стран мира. В нынешнее время из учений Конфуция можно выделить большое количество пунктов. К примеру возьмем то же почтительное отношение к старшим. Философ сказал: «Молодежь дома должна быть почтительна к родителям, вне дома - уважительна к старшим, отличаться осторожностью и искренностью (правдивостью), обильною любовью ко всем и сближаться с людьми гуманными. Если по исполнении сего останется свободное время, то посвящать его учению».[ Конфуций, Беседы и суждения, АСТ, М.,2016 г., с.208] Если бы было учтивое отношение к старшим, то, может быть и не было бы даже такого роста детской преступности, так как многие дети сейчас относятся к родителям неблагосклонно. Цивилизация старого Китая уже ушла в прошлое. Но ее мудрость, вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, не умерла и не может умереть. Конфуцианство, как часть и, может быть, самая важная часть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня. Заветы Конфуция обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всего происходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали, идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказаться от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир.
Список литературы
1.Философия: Учебное пособие. / [Авт. коллектив: Е.В. Осичнюк, В.С. Зубов
2.Фiлософія стародавнього світу. Читанка.
.Философский словарь. / Под ред. И.Т. Фролова. - 6-е изд.,
перераб и доп. - М., 1991. - 560с. 4.Філософія: Навч. пос. для студ. i аспiрантiв гум. спец. вищих
навч. закл. / За ред. I.Ф. Надольного. - К., 1997. - 584с. Філософія: Підр. для студ. вищих навч. закл. / За ред. Заїченка Г.А. - К., 1995. - 455с. : iл. 7. Сыма Цянь, Библиография трудов Сыма Цяня, Материалов по их изучению, Шанхай, 1956. 8. Антология мировой философии. Том 1. В 4-х томах. М., Мысль, г. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие). Ред.коллегия: В. В. Соколов и др. 1969. 936 с. 9. Л.Мацих, Лекция 14 Религии Китая., Курс лекций «История Религий», #"justify">10 . Джон Г. Грэй, История Древнего Китая. В 2-х т. Центрполиграф,М., 2006 г. Конфуций, Беседы и суждения, АСТ, М.,2016 г., с.208 12. Конфуций, А.К. Рахманова, Самые остроумные афоризмы и цитаты, АСТ, М.,2014 г.,с.28] 13. Дао Дэ Цзин, Книга о Пути жизни, Сост.и перевод В.В.Малявина, М.,Феория,2010 г.
Так или иначе, соотносились с Ведами, то в Китае значимым было противостояние с конфуцианством. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, тогда как в Китае во II в. до н. э. добилось официального статуса государственной идеологии и сумело сохранить его до европейского Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» (так китайцы в свойственной им форме обозначили активность философской жизни тех времен) были , моизм и легизм.
В истории философии как науки до сих пор не существует общепринятого критерия периодизации китайской философии. Можно выделить несколько оснований для ее периодизации.
В соответствии с европейской традицией выделения основных эпох выделяется четыре периода развития китайской философии :
- древний (XI — III вв. до н. э.);
- средневековый (III в. до н. э. — XIX в.);
- новый (середина XIX в. — 4 мая 1919 г.);
- новейший (с 1919 г. — по настоящее время).
Китайская философия насчитывает более чем два с половиной тысячелетия. К 221 г. до н. э., когда династия Цинь объединила Китай, в стране существовали разные философские течения, причем основными были школы конфуцианского и даосского направлений, возникшие в VI в. до н. э.
Китайскую философию можно охарактеризовать двумя словами: гармония и традиция . Как в , так и в красной нитью проходит идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи. Мудрость черпается именно в этих понятиях, без которых немыслима гармоничная жизнь. В отличие от западной философии, концепции которой базируются на посылке разделения мира и Бога, когда происходящие события обусловливаются высшей волей, китайцы черпают вдохновение в ощущении гармонии происходящего. Даже тогда, когда в ход идут термины небеса или судьба, их употребляют скорее для описания окружающей действительности, а не для выявления некой высшей реальности.
Другой чертой, характеризующей именно конфуцианство, является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становится сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за.основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность классовой структуры общества.
В китайской истории, начиная с XIV и кончая началом XX в., социальная жизнь Поднебесной была строго регламентирована, и идеи конфуцианства доминировали в общественном сознании . С приходом коммунистов традиционные ценности объявили феодальными пережитками, и принципы Конфуция были порушены.
Китайский образ мышления представляет собой причудливую „смесь из того, что на Западе называют метафизикой, этикой, и . В сборнике изречений Конфуция вы найдете множество рекомендаций и нравственных поучений, наряду с огромным количеством туманных рассуждений на тему личности и общественного поведения.
Итак, рассмотрим две крупнейшие философские школы Древнего Китая: конфуцианство и даосизм.
Конфуцианство
Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Конфуций (Кун-фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы (372 — 289 гг. до н. э.). Основным текстом конфуцианства является «Четверокнижие», включающее сборник речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».
Философия Древнего Китая: конфуцианство, даосизм и легизм
В основу философии Древнего Китая легли представления о таких сущностях, как Дао — мировой закон; путь, по которому развивается мир; субстанция, не нуждающаяся ни в каких других причинах основа бытия; два противоположных взаимообусловленных начала бытия: Инь - мужское, активное начало (духовного характера), и Ян — женское, пассивное начало (материального характера); пять стихий — огонь, земля, металл , вода, дерево (в других вариантах место земли занимает воздух).
Наиболее значительными философскими школами Древнего Китая считаются даосизм, конфуцианство , легизм, моизм.
Рис. Онтологические воззрения философов Древнего Китая (на примере даосизма)
Даосизм
Основателем считается Лао Цзы (в разных переводах — «Старый учитель», «Старый мудрей», «Старый ребенок»), живший в конце VI — начале V в. до н.э. Основные положения его учения мхюжены в философских трактатах «Даодэцзии» (Учение о Дао и Дэ). Наиболее известные последователи Лао Цзы — Чжуан Цзы, Ле Цзы. Ян Чжоу (IV — III вв. до н.э).
Наряду с Дао другим основополагающим понятием даосизма является Дэ - своеобразное проявление Дао — энергия, исходящая от Дао благодать, способ преобразования Дао в окружающий мир. Также центральное место в даосизме отводится понятию Ни (в «Даодэцзин» оно отсутствует) — исходный Хаос, субстанция Вселенной.
Дао — это путь, закон и идеальная субстанция Вселенной, в которой он проявляется через Дэ, преобразуя первоначальный хаос в строгий порядок, привычный мир. Поэтому все в мире, подчиненном единому закону, взаимосвязано, иерархично. В этой системе Человек занимает свое скромное, но законное место: он подчиняется законам Земли , которая подчиняется законам Неба , в свою очередь строго следующего законам Дао.
Дао внутренне противоречиво, диалектично: отдельно от всего и одновременно всепроникающее; постоянно и неизменно и в то же время изменчиво, вследствие чего изменчив мир; принципиально непознаваемо и тем не менее доступно для осмысления; порождающее небытие (не имеющее имени) и Бытие , носящее именно такое имя.
Ци порождает противоположные Инь и Ян, взаимодействие которых образует стихии — огонь, землю, металл, воду, дерево и весь мир, представленный предметами, вещами, которые являются результатом взаимодействия стихий. Единичные предметы, таким образом, образуются из Ци и в ней же после своего разрушения растворяются.
Возникновение и исчезновение мира, формирование и разрушение составляющих его единичных вещей подчиняются единому и незыблемому закону Дао, следовательно, на объективные процессы, в том числе и общественные, человек нс в силах повлиять, он всего лишь частичка, одно из проявлений вселенской «материи». Поэтому самое правильное отношение к миру, отражающее высшую мудрость. — недеяние, молчаливый покой (знающий — молчит, говорящий — не знает). Это правило для всех людей. Лучший правитель — бездеятельный, тот. народ которого лишь знает о его существовании.
Социально-этический и правовой аспекты даосизма выражаются в предписании послушания подданных правителю, подчинения их законам, уступчивости людей друг другу. Подлинное счастье — познание истины, возможное при освобождении от страстей и желаний.
Конфуцианство
Основатель конфуцианства — Кун Фу Цзы (или Кун Цзы; в европейской транскрипции Конфуций ), который жил в 551-479 гг. до н.э. Основной источник, из которого известно учение Конфуция, — составленная его последователями книга Лунь Юй («Беседы и суждения»).
Учение Конфуция носит прежде всего социально-этический характер, но в нем присутствует онтологический аспект. В соответствии с культурной традицией Китая считается, что в мире все вещи и явления строго соответствуют своим именам. Искажение имен или неправильное использование вещей ведет к дисгармонии, в том числе и в обществе. Поэтому, считал Конфуций, необходимо вещи и их имена приводить в соответствие друг другу; «правитель должен быть правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном». Нередко люди лишь формально занимают должность, обладают видимым социальным статусом, на самом деле они не способны выполнять возложенной на них ответственности.
Социально-этический идеал конфуцианства — «благородный муж», сочетающий в себе гуманность — «жень», сыновнюю почтительность — «сяо», знание и строгое следование правилам этикета — «ли», справедливость и чувство долга — «и», знание Воли Небес — «мин». Благородный муж требователен к себе, ответствен, достоин высшего доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у него хорошие отношения, его жизнь и смерть — подвиг, он преклоняется перед Небом, Великими людьми, Мудростью.
В противоположность ему низкий человек требователен к окружающим, думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к взаимопониманию с людьми, не знает законов
Неба, презирает Великих людей, не прислушивается к Мудрости, кончает жизнь позором.
Тем не менее управление государством не должно быть жестким. Конфуцианство возлагало надежды прежде всего на нравственные основы человека, на его душу и разум . Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но нс будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность». Отношения между императором и подданными должны быть (с обеих сторон) подобны отношениям отца и детей: принципиальное и, возможно, суровое, но не жестокое со стороны императора, строго уважительное, осознанно покорное со стороны подданных. Любой руководитель должен почитать императора, следовать принципам конфуцианства, управлять добродетельно, заботиться о подчиненных, обладать необходимыми знаниями (быть профессионалом), творить только добро, скоро убеждать, чем принуждать.
Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с «золотым» правилом этики: не делай другим того, чего не желаешь себе.
Позже конфуцианство приобрело некоторые черты . В Новое время оно до середины XX в. было официальной идеологией Китая.
Легизм
Наиболее яркими фигурами среди основателей легизма считаются Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (288-233 до н.э.).
Название учения происходит от латинского legis родительного падежа lex — закон, право. Легизм — учение законников — Фацзя. Предмет легизма , как и у конфуцианства, — управление государством . Но эти школы активно конкурировали между собой.
Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным; интересы различных людей и групп противоречивы. Поэтому основной рычаг управления людьми — их страх перед наказанием. Управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. По сути, легисты были сторонниками деспотичного режима, однако их позиция была последовательной.
В государстве должна обеспечиваться жесткая иерархичность, поддержание порядка путем насилия . Необходимо периодически менять состав чиновников, руководствуясь при этом едиными для всех критериями их назначения, награждения, повышения по службе. Следует обеспечивать строгий контроль над деятельностью чиновников, исключать возможность «наследовать» должности (что было привычным для Китая), протекционизм.
Государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных граждан и строго карать виновных.
Легизм нашел немало сторонников в Древнем Китае; в эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н.э.) он стал официальной идеологией. Наряду с другими философскими и правовыми школами оказал большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.
Позже, в Средние века, китайская философская мысль испытала влияние . Продолжали развиваться и традиционные учения Китая, в частности, неоконфуцианство, возникшее в начале первого тысячелетия н.э. В настоящее время китайская философия продолжает играть важную культурологическую функцию в Китае, Юго-Восточной Азии и оказывает существенное влияние на мировую культуру.
