Духовная брань молитва. Брань духовная, сокровищница духовной мудрости

* * *

<Подвижнику> иногда попускается и быть побежденным тем, с чем он борется, дабы он приобрел смирение, и чрез то познал свою немощь и крепко удалялся вредного ему... (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 124).

* * *

Умная душа, стоя непоколебимо в своем добром намерении, как коня обуздывает гнев и похоть – эти неразумнейшие свои страсти, и за то, что борется с ними, укрощая и преодолевая их, увенчивается и удостаивается пребывания на небесах, получая сие как воздаяние за посев и труды от создавшего ее Бога (прп. Антоний Великий , 89, 88).

* * *

Когда подвизаешься против какой страсти, не малодушествуй, но повергни себя пред Богом, говоря от всего сердца своего: не могу я против этого; помоги мне бедному.– и успокоишься (прп. авва Исаия , 89, 299).

* * *

Если молишься Богу о брани, чтоб Он взял ее от тебя, и Он не слышит тебя, не малодушествуй, ибо Он лучше тебя знает, что полезно тебе (прп. авва Исаия , 89, 300).

* * *

Бодрствуй... против духа, приносящего человеку печаль, ибо много у него ловлений, пока не сделает тебя обессиленным (прп. авва Исаия , 89, 348).

* * *

Неосуждение ближнего есть стена (ограждения) для разумно ведущих брань (прп. авва Исаия , 89, 349).

* * *

Подвижник монах, когда им обладает какая-либо страсть, не может устоять против врагов и достигнуть в меру совершенства (прп. авва Исаия , 89, 407).

* * *

Понуждай себя хранить молчание, чтобы Бог даровал тебе силу бороться и подвизаться (прп. авва Исаия , 89, 431).

* * *

Не телесными силами, но постоянством души и терпением в скорбях одерживается победа над невидимыми врагами (свт. Василий Великий , 8, 21).

* * *

Все старание да употребит человек, чтобы душевная высота не была унижена восстанием сластолюбивых пожеланий (свт. Василий Великий , 9, 363).

* * *

Предстоит великая брань; не пренебрегайте ею, не думайте, что достигли вы уже совершенства. Много труда и много подвигов потребно для того, чтобы спастись (прп. Ефрем Сирин , 30, 230).

* * *

У нас брань не с видимыми людьми, от которых, осмотревшись, можно привести себя в безопасность. Воюющие с нами невидимы. Потому и опасность велика нерадивым, а победителям велико воздаяние (прп. Ефрем Сирин , 30, 232).

* * *

Для любящих Бога всею душою брань с <диаволом> то же, что и ничто, а для любящих мир она трудна и невыносима (прп. Ефрем Сирин , 30, 386).

* * *

Если вступаешь... в борьбу, будь трезвен, чтобы противник не порадовался, победив тебя, и чтобы тебе вместо венца не получить противоположного тому (прп. Ефрем Сирин , 31, 122).

* * *

Где низложил тебя противник, там, восстав, борись с врагом, чтоб пред теми же, кем узнаны твои недостатки, обнаружилось и твое исправление (прп. Ефрем Сирин , 31, 188).

* * *

Немоществовать еще плотию не значит быть побежденным; но тот побежден, кто в искушениях оказался неискусным (прп. Ефрем Сирин , 31, 201).

* * *

Против вражеских внушений представляй себе страх геенны и лютость мучений, чтоб враг не обольстил тебя вселукавством своим (прп. Ефрем Сирин , 31, 223).

* * *

Если враг будет внушать тебе такую мысль: «Есть покаяние, поэтому воспользуйся своею волею», – то скажи ему: «Какая нужда, диавол, разорять построенный дом и снова... строить его?» (прп. Ефрем Сирин , 31, 270).

* * *

И в мире, и в подвижнической жизни никто не венчается без борьбы, а также без борьбы никто не может получить неувядаемого венца и вечной жизни, ибо настоящая жизнь всегда подобна поприщу (прп. Ефрем Сирин , 32, 70–71).

* * *

Брань твоя... не какая-нибудь обыкновенная, не смеха достойная; напротив того, все Ангелы и Владыка их смотрят на брань твою, какую ведешь с врагом. Итак, когда ты сделаешься победителем врага, Бог и Ангелы будут рукоплескать тебе; и Ангелы, радуясь, прославят Бога, даровавшего тебе силу победить лукавого. Для того и брань усиливается более и более, чтобы и ты стал благоискусным, и Бог прославлялся, и люди стали тебе подражателями (прп. Ефрем Сирин , 32, 76).

* * *

Усилие духа над природою есть брань, и производится двояким образом: в новоначальпых, чтобы не войти им в единение с плотью, а в совершенных, чтобы и самое тело сделать духовным (прп. Ефрем Сирин , 32, 254).

* * *

Обратите внимание, возлюбленные мои, как усиливается все лукавое, как зло ежедневно преуспевает и лукавство идет вперед. Все это заставляет ожидать будущего смятения и великой скорби, какая придет на все земные пределы. По причине грехов наших, по причине расслабления нашего преуспевает лукавое. Будем же каждый день бодрственными, боголюбивые воители; окажемся победителями в брани с врагом, христолюбцы; изучим законы сей брани; она производится невидимо, и закон сей брани – всегдашнее совлечение с себя земных хлопот. Если ежедневно имеешь пред очами смерть, то не согрешишь. Если совлечешься земных хлопот, то не обратишься в бегство на брани. Если возненавидишь земное, пренебрегая временным, то в состоянии будешь, как доблестный воин, получить победную награду. Ибо земное влечет к себе долу, и страсти во время брани помрачают сердечные очи; и потому-то лукавый воюет с нами и побеждает нас, исполненных земного и порабощенных пристрастию к земным заботам (прп. Ефрем Сирин , 32, 374).

* * *

Всего лучше не даваться в плен страстям, т. е. не поддаваться приражению лукавых помышлений. Если же кто приведен ими как бы в потрясение, то запечатлеет себя немедленно животворящим образом креста и враг будет низложен (прп. Ефрем Сирин , 32, 404).

* * *

Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славный доспех – смирение (прп. Ефрем Сирин , 33, 114).

* * *

Осматривал я оружейную храмину победоносцев, вникал, какое оружие облекшемуся в оное доставляет победу. Много оружий представилось там взорам моим, и каждым из них можно одержать блистательную победу. Во-первых, видел я чистый пост – этот меч, который никогда не притупляется. Потом видел девство, чистоту и святость – этот лук, из которого острые стрелы пронзают сердце лукавому. Видел и нищету, с пренебрежением отвергающую серебро и всякое имущество, – эту броню, которая не допускает до сердца изощренных стрел диавольских; заметил там любовь – этот щит, и мир – это твердое копье, от которых трепещет сатана и обращается в бегство. Видел бдение – этот панцирь, молитву – эти латы, и правдивость – эту легкую военную колесницу. Но, рассматривая все сии вооружения и размышляя, какое из них всех тверже, увидел я оплот смирения и нашел, что ничего нет тверже его, потому что никакое оружие не может проторгнуть его, и лукавый не в силах взять его приступом. Посему-то, оставив прочие исчисленные мною оружия, написал я тебе об одном смирении. Если желаешь одержать победу в брани, которую ведешь ты, то ищи себе прибежище за оплотом смирения, там укройся и не оставляй сей ограды, чтобы не уловил тебя в плен хищник; не полагайся на собственное свое оружие, чтобы не поразил тебя лукавый. Вот вооружение, которое посылаю тебе из оружейной храмины победоносцев, потому что этим и они побеждали. Блажен, кто, сим вооружившись, вступает в брань. Господь наш Сам облекся в смирение и нас научил смирению, чтобы дать нам средство Его смирением побеждать лукавого и всю силу его (прп. Ефрем Сирин , 33, 120–121).

* * *

Да не увидит же нас никогда лукавый благопристойно прикрытыми с наружности и обнаженными внутренне! (прп. Ефрем Сирин , 33, 123).

* * *

Адам побежден прелестью лукавого. Как мужественные борцы, станьте вы, дети Адамовы, и отмстите за отца вашего, который в раю Едемском утратил красоту свою; прострите к нему руку свою, воздвигните его, победите и низложите сатану, соблазнившего род наш; силою Господа нашего сокрушите главу его. Победим все его козни... (прп. Ефрем Сирин , 33, 281).

* * *

Возьмите оружие постов, молитв и бдений, чтобы могли вы устоять и противостать (ср.: ) врагам... в тот день, когда восстанет на нас какая-либо из похотей, которую мы препобеждаем этим оружием (прп. Ефрем Сирин , 36, 198–199).

* * *

Плоть Христа сначала облеклась оружием воздержания, а затем (уже) приступила к борьбе <с диаволом> (прп. Ефрем Сирин , 37, 62).

* * *

Точно два во мне ума: один добрый, он следует всему прекрасному, а другой худший, он следует худому. Один ум идет к свету и готов покоряться Христу; а другой – ум плоти и крови – влечется во мрак и согласен отдаться в плен велиару. Или один увеселяется земным, ищет для себя полезного не в постоянном, но в преходящем, любит пиршества, ссоры, обременительное пресыщение, срамоту темных дел и обманы, идет широким путем и, покрытый непроницаемою мглою неразумия, забавляется собственною пагубою; а другой восхищается небесным и уповаемым как настоящим, в одном Боге полагает надежду жизни, здешнее же, подверженное различным случайностям, почитает ничего не стоящим дымом, любит нищету, труды и благие заботы, и идет тесным путем жизни.

Видя их борьбу, Дух великого Бога снисшел свыше и подал помощь уму, прекращая восстание беспокойной плоти или усмиряя волнующиеся воды черных страстей. Но плоть и после сего имеет неистовую силу и не прекращает брани; борьба остается нерешительною. Иногда персть смиряется умом, а иногда и ум опять против воли последует превозмогающей плоти. Но хотя желает одного, именно лучшего, однако же, делая другое, именно, что ненавидит, оплакивает он тягостное рабство, заблуждение первородного отца, гибельное убеждение матери – эту матерь нашей продерзости, преступную ложь пресмыкающегося кровопийцы – змия, который увеселяется человеческими грехами; оплакивает и древо, или вредный для человека плод древа, и пагубное вкушение, и врата смерти, и срамную наготу членов, и еще более бесчестное изгнание из рал, или от древа жизни. Об этом сетует болезнующий ум. Но плоть моя и ныне устремляет взор на прародителей и на человекоубийственное древо; она постоянно любит всякую сладкую снедь, какую только для обольщения ее показывает злый губитель – змий (свт. Григорий Богослов , 15, 305–307).

* * *

Если душа стоит твердо и ни в чем не ослабевает, то начинает брать преимущество, решать дело и одерживать над грехом победы (прп. Макарий Египетский , 67, 21).

* * *

Борющаяся душа, взыскав помощи и защиты, получает их и сподобляется избавления; потому что борьба и подвиг возможны при равных силах (прп. Макарий Египетский , 67, 21).

* * *

Между христианами иные терпят сильную брань и терзания от греха, и даже укрепляются и умудряются в бранях... Иные же, не упражнявшись еще, если в одну только впадут скорбь и воздвигнется на них брань, тотчас ввергаются в беду и в гибель (прп. Макарий Египетский , 67, 118–119).

* * *

Так угодно Господу, Поелику человек еще младенец, упражняет его Господь во бранях (прп. Макарий Египетский , 67, 200).

* * *

* * *

Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, возненавидел самого себя, отрекся от души своей, гневался на нее, укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собой (прп. Макарий Египетский , 89, 218).

* * *

Враги никогда не остаются в бездействии и ведут брань, не предаваясь лености (прп. Макарий Египетский , 89, 236).

* * *

Мера твоего подвига заключается в том... чтобы бороться с пороком и не слушаться его, не соуслаждаться им в помыслах (прп. Макарий Египетский , 89, 244).

* * *

Нет человека, на которого враг перестал бы нападать (прп. Макарий Египетский , 89, 248).

* * *

Иные терпят сильную брань и терзания от греха, но укрепляются и умудряются в бранях, пренебрегая сопротивную силу, и нет им опасности в этом отношении... (прп. Макарий Египетский , 89, 248).

* * *

Если и наступает брань отвне, делает приражение сатана, то внутренно ограждены <христиане> Господнею силою, и не тревожатся при нападениях сатаны (прп. Макарий Египетский , 89, 265).

* * *

Если подъявший на себя оружие Христово, чтобы сражаться мужественно, расслабнет, то скоро предается он врагам и, по разрешении с телом, из тьмы, обдержащей его ныне, пойдет в другую, более страшную тьму и в погибель (прп. Макарий Египетский , 89, 270).

* * *

Кто надеждою на Бога одержал верх над многими и сильными врагами, тот, как бы приведя в некое забвение показанные им труды, снова восстает на борцов, еще более сильных и могущественных (свт. Григорий Нисский , 19, 165).

* * *

Если бегать или обходить борьбу, то ум останется неопытным, робким и легко обращающимся в бегство (авва Евагрий, 89, 573).

* * *

* * *

Тем, которые с сильным рвением устремляются на врагов, свойственно быть иногда поражаемыми и падать... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 37).

* * *

Тот достоин бесчисленных похвал, прославлений и почестей, кто обуздывает беснующуюся природу и спасает ладью во время самой жестокой бури (свт. Иоанн Златоуст , 45, 114).

* * *

Нужна нам великая бдительность, так как и брань у нас непрерывная и никогда не знает перемирия (свт. Иоанн Златоуст , 48, 19).

* * *

Не станем бояться брани и бегать борьбы, но не будем и беспечны, потому что... враг нашего спасения постоянно бодрствует и все предпринимает против нашего спасения (свт. Иоанн Златоуст , 48, 21).

* * *

Представляя себе, что мы, облеченные телом, вынуждены бываем бороться с силами бестелесными, будем ограждать себя оружием духовным (свт. Иоанн Златоуст , 48, 498).

* * *

Нужно всячески стараться не быть уловленным вначале, потому что легче не вдаться в зло, чем, вдавшись, исправиться (свт. Иоанн Златоуст , 52, 472).

* * *

Какая же вражда у наг? Вражда души с телом, порока с добродетелью. Прекратим эту вражду, уничтожим эту брань; тогда и других будем вразумлять с миром и с великим дерзновением, без упреков совести. Гнев противится кротости, любостяжание противится презрению богатства, зависть противится доброжелательству. Прекратим эту брань, низложим этих врагов, поставим эти трофеи, устроим мир в нашем городе. У нас ведь есть свой город и управление, граждане и множество пришельцев. Изгоним пришельцев, чтобы не развратились наши граждане. Да не входит к нам никакое чуждое и нездравое учение, никакое плотское мудрование... Изгоним же пришельцев, или, лучше, не пришельцев только, но и врагов. Если заметим какой-нибудь помысл, враждебный нам, но прикрывающийся одеждою гражданина, предадим его начальнику – уму. Много у нас таких помыслов, враждебных по существу своему, но прикрывающихся овечьей кожей (свт. Иоанн Златоуст , 53, 331).

* * *

Подвиги в начале более легки, а лучше сказать, нам и не потребуется бороться, если мы не отворим дверей врагу и не примем семени порока (свт. Иоанн Златоуст , 53, 633).

* * *

У нас есть и союзница в борьбе – сестра поста, разумею молитву; смерть ли, искушение ли, или какое-либо другое из зол, – все уничтожается молитвою и постом (свт. Иоанн Златоуст , 53, 911).

* * *

В том ведь и состоит вся брань души, чтобы не удалить ум от Бога, не останавливаться и не соглашаться с нечистыми помыслами, и не обращать внимания на то, что изображает в сердце этот достойный всякого порицания древний живописец – диавол (свт. Иоанн Златоуст , 53, 964).

* * *

После победы потребна бодрость, иначе то, что тебе удалось низложить, снова может подняться. Если мы не стоим, восстает то, что нами низложено (свт. Иоанн Златоуст , 55, 197).

* * *

Конечно, не следует уклоняться от борьбы, но не следует и напрашиваться на нее; тогда и для нас победа будет славнее, и для диавола поражение унизительнее (свт. Иоанн Златоуст , 56, 774–775).

* * *

Мы должны храбро стоять, если вовлечены в борьбу; если же мы не званы – оставаться в покое и ожидать времени борьбы, чтобы явить вместе и презрение к славе, и храбрость (свт. Иоанн Златоуст , 56, 775).

* * *

При наступлении <сей> особой войны и сражаться будем особым способом: обратим к небу песнопения; вместо копьев устремим туда псалмы; вознесем к Богу молитвы; непрестанными слезами умилостивим Его <Божий> гнев, разорвем сеть худых дел; разрушим твердыню зла; будем сражаться оружием добродетели; панциря праведности не пробивает стрела; щиту веры не наносит вреда молния; Бог не попускает сокрушить шлем надежды: вышний гнев не раздирает хитона смиренномудрия... (свт. Иоанн Златоуст , ..6. 965).

* * *

Духовная война ведется также посредством противостояния и уклонения в сторону. Зная это, Павел, вождь в деле благочестия, ведет войско с применением того и другого способа <...> Если случится война с неверием, полезно выступать с опровержением. Если угрожает напасть коварства, полезно при борьбе с ним тщательное наблюдение. Если нападение состоит в клевете, уместна прямая встреча с ложью. А если нападает блудный образ, хорошо показывать тыл и обращать лицо в другую сторону, потому что блуд особенно действует через глаза... (свт. Иоанн Златоуст , 56, 986).

* * *

Мы побеждаем или бываем побеждаемы не вследствие силы противников <бесов> или слабости помощников, а по нашей воле. Когда те и другие склоняют на свою сторону, святые Ангелы к добру, а преступные демоны ко злу, наша воля, почтенная свободою, избирает то, чего хочет, потому что ни Бог, почтивший нас свободою, не принуждает, ни диавол не имеет над нами принудительной силы; по своему решению мы или поступаем хорошо, или грешим... (свт. Иоанн Златоуст , 56, 1015–1016).

* * *

Дерзновенно убо да уповает душа на Христа, да призывает Его; врагов же отнюдь да не страшится: ибо не одна воюет, но со Страшным Царем Иисусом Христом, Творцом всего сущего, бестелесного и телесного, видимого и невидимого (при. Исихий Иерусалимский , 90, 175).

* * *

Всякий раз как случится умножиться в нас лукавым помыслам, ввергнем в среду их призывание Господа нашего Иисуса Христа; и тотчас увидим, что они начнут рассеиваться, как дым в воздухе, как научил нас опыт. Когда после этого ум останется один (без помыслов смущающих), возьмемся опять за непрерывное внимание и призывание. Так будем поступать всякий раз, как потерпим такое искушение (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 187).

* * *

Как невозможно нагому телом выйти на войну, или переплыть большое море в одеждах, или жить не дыша, так невозможно без смирения и непрестанного моления ко Христу научиться мысленной и сокровенной брани, и искусно преследовать ее и пресекать (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 187).

* * *

Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего имя Иисус – Христово, как молния вращается в воздушном пространстве пред тем, как быть дождю. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани.

Брань эту мысленную будем вести в таком порядке: первое дело – внимание; потом, когда заметим, что подошел вражий помысл, бросим на него с гневом слова клятвы из сердца; третье за тем дело – помолиться на него, обращая сердце к призыванию Иисуса Христа, да развеется этот демонский призрак тотчас, чтобы иначе ум не пошел в след этого мечтания, как дитя, прельщаемое каким-либо искусным фокусником (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 188–189),

* * *

Невозможно сытому чреву вступить в борьбу внутреннего человека, нельзя сражаться с сильнейшими тому, кто может быть низлагаем в более легком сражении (прп. Иоанн Кассиан , 57, 56).

* * *

Это есть как бы самое твердое основание во всех бранях, чтобы сначала подавить возбуждения плотских вожделений. Ибо, не обуздав своей плоти, никто не может законно сражаться. А кто законно не сражается, тот, без сомнения, не может и на ратоборном поприще состязаться и заслужить венец славы и награды за победу. А если на этом ратоборстве будем побеждены, обличены, как рабы плотской похоти, чрез это не представляя знаков ни свободы, ни крепости, то, как недостойные рабы, с посрамлением тотчас будем выгнаны с поприща духовного ратоборства.

* * *

Ибо мы не заслужим вступить в более трудную брань с небесными непотребствами (злыми духами), когда не могли покорить слабую плоть, противящуюся нашему духу (прп. Иоанн Кассиан , 57, 58).

* * *

Нам нечего бояться внешнего неприятеля; враг в нас самих скрывается. У нас ежедневно происходит внутренняя война; по одержании победы на ней все внешнее сделается слабым и с воином Христовым все помирится и покорится ему. Мы не будем иметь такого неприятеля, которого бы надобно было бояться вне нас, если внутреннее в нас будет побеждено и покорено духу (прп. Иоанн Кассиан , 57, 62).

* * *

Необходимо всякому, поставленному для борьбы, хотя бы часто преодолевал и побеждал своего противника, и самому иногда быть уязвленным (прп. Иоанн Кассиан , 57, 75).

* * *

Есть брань и в членах наших, поселенная для нашей же пользы, как читаем у Апостола: плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите (). По промыслительному распоряжению Божию она внедрилась как бы в самую природу нашу. И можно ли почитать ее иным чем, как не естественною как бы принадлежностью человеческой природы, после падения первого человека, если она всем без исключения обща? Можно ли не верить, что она имеется в нас по воле Божией, во благо нам, а не во зло, если она всем прирождена? Так, некоторым образом, самим промышлением Божиим оставлена в нас сия спасительная брань, чтобы возбуждала нас и вела к высшему совершенству, так что с прекращением ее, по противоположности, должен настать опаснейший мир (прп. авва Даниил, 57, 228).

* * *

Находясь в середине между, сими двумя стремлениями, воля души нашей не услаждается греховными делами и не находит удовольствия и трудах ради добродетелей, располагаясь так воздерживаться от плотских страстей, чтобы нисколько не терпеть скорбен, неизбежных при исполнении требований духа, желая без озлоблений плоти достигнуть телесной чистоты, без трудов бдений стяжать чистоту сердца, с упокоением плоти обиловать духовными добродетелями, без всякого оскорбления злословием получить благодать терпения, являть смирение Христово без ущерба в чести мирской, следовать простоте благочестия с гордостью века сего, служить Христу с хвалою и благоволением людским, говорить решительную правду, не встречая никаких оскорблений, вообще приобретать блага будущие, не теряя настоящих. Воля сия (если оставить ее в таком состоянии) никогда не новела бы нас к истинному совершенству; но, содержа в состоянии противной теплоты, сделала бы только такими, каковы те, коим с укорением изрекает Господь праведный суд Свой в Апокалипсисе: вем твоя дела, яко ни студен, ни горяч, о дабы студен был еси или горяч! Тако понеже тепл еси, изблевати тя имам от уст Моих (ср.: ); в таком состоянии теплоты мы оставались бы навсегда, если бы из него не выводила нас восстающая в нас брань. Ибо в сем случае, когда, раболепствуя самоугодию, захотим сделать себе некоторое послабление, тотчас восстает плоть и, уязвляя нас жалами греховных движений и страстей, не дает пребывать в отрадной чистоте – желаемой и увлекает к охлаждающему удовольствию – отвергаемому, увлекает как бы на путь, заросший тернием. С другой стороны, если, воспламеняясь рвением духа и желая совершенно умертвить движение плоти, расположимся в возношении сердца всех себя предать непомерным подвигам в добродетелях, без всякого внимания к человеческой бренности, то немощь плоти скоро подает свой голос и, осаждая парение духа, отклоняет нас от таких несообразных крайностей. Но между тем как, таким образом, то и другое стремление ведет брань взаимным друг другу противлением, воля души нашей, которая сама по себе не хотела бы ни совершенно предаться плотским пожеланиям, ни посвятить себя решительно подвигам в добродетелях, сама собою утверждается на правом мериле. Ибо тот взаимный спор уничтожает опаснейшее состояние ее (равнодушие) и вместе устанавливает на весах нашего существа некоторое как бы равновесие, в коем правым рассуждением определяется свойственное плоти и духу и не допускается до преобладания ни ум, воспламененный рвением духа одесную , ни плоть, возбуждаемая жалами страстей ошуюю. Ежедневно действуя на нас благодетельно, брань сия приводит нас и к тому четвертому, чего не хотим, именно, чтобы, отвергши пространную и беспечную жизнь, стяжавать чистоту сердца со многим потом и сокрушением духа; хранить чистоту тела строгим постом, голодом, жаждою и бодрствованием, восходить в доброе настроение духа чрез чтение, бдение, непрестанные молитвы и скорби уединения; утверждаться в терпении опытами искушений, верно служа Творцу своему и среди злословий и поношений, держаться истины при неприязни и враждовании мира сего, если это необходимо будет. Так то происходящая в нашем существе брань, извлекая нас из состояния беспечной холодности, призывает к трудам и ревности о добродетелях, учреждая в то же время прекрасную средину, в коей с одной стороны жар духа, с другой – холодность плоти установляет произвол воли нашей в соразмерной горячности ревности; оттого ни необузданным страстям плоти увлекать душу нашу не попускает стремление духа, пи духу порываться непомерными желаниями добродетелей не позволяет немощь плоти, – чтобы иначе, в первом случае, не пустили корней всякого рода пороки, а во втором, возношение не нанесло нам глубокой раны мечом гордости; правильное же уравновешение взаимного их противоборства, сохраняя разумную меру между тем и другим стремлением, научает воина Христова всегда шествовать путем царским. Вот откуда происходит, что когда душа, по причине охлаждения или нерадения воли, готова бы склониться к плотским похотям, ее обуздывает рвение духа, не удовлетворяющегося земными благами; и, напротив, когда дух в возношении сердца, с непомерным жаром порывается к превышающим силы наши подвигам, его возвращает к должным пределам немощь плоти, и он, возвышаясь над охлажденным состоянием воли нашей, с умеренною ревностью и усердием к трудам, ровною стезею начинает востекать к предназначенному совершенству (прп. авва Даниил, 57, 230–232).

* * *

От... брани зависит... очень полезное для нас промедление дела, и от этого спора спасительное отложение исполнения. Ибо когда, встречая препятствие в грубости плоти, мы принуждены бываем медлить в совершении делом того, что не к добру зачинаем в уме, то нередко в этот промежуток приходим в лучшее настроение или чрез раскаяние в злом, или чрез поправление ошибки, которая может обнаружиться при новом рассмотрении дела во время промедления (прп, авва Даниил, 57, 233).

* * *

Какую пользу доставляет нам брань плоти и духа?

Во-первых, она прогоняет нашу беспечность, обличает нерадение и, как внимательнейший какой пестун, не попускает уклоняться от черты строгости правил жизни. Если мы по беспечности своей хоть немного нарушим меру законной строгости, она тотчас бичом возбуждений уязвляет, образумливает нас и возвращает к должной осторожности. Во-вторых, когда, при помощи благодати Божией, укрепляясь в целомудрии и чистоте, мы столь долгое время бываем свободны от плотского осквернения (непроизвольного истечения), что начинаем думать, будто более не будем уже обеспокоиваемы даже простым возбуждением плоти, и тем в тайне сердца своего возносимся, как будто не носим на себе бренной плоти; тогда истечениями (ночными), хотя простыми и спокойными, она смиряет нас и своими уязвлениями возвращает к мысли, что мы все еще такие же люди. Ибо, тогда как в отношении к другим порокам, даже важнейшим и опаснейшим, мы обыкновенно бываем более равнодушны и, по совершении их, не так легко приходим в сокрушение, – в этом приключении, как бы насмеянии каком, очень сильно смиряется и уязвляется наша совесть, почитая себя виновною как в этом деле, так и во многих других, опущенных без внимания страстных движениях, ясно убеждаясь, что она стала нечистою от естественного разжжения (истечения), а прежде не сознавала, что она еще больше была нечистою от душевных страстей; а отсюда, обращаясь к исправлению допущенного нерадения, берет урок, что никогда не должно слишком полагаться на свою чистоту, что она, как дар, получается единственно от благодати Божией, и потому тотчас можно погубить ее самым малым уклонением от Бога. Такого рода опыты более всего научают, что, если желаем утешаться постоянною чистотою, должны прежде со всею ревностью стяжать добродетель смирения (прп. авва Даниил, 57, 234).

* * *

Ибо я и подвластный человек; но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет, и другому: прийди, и приходит, и слуге моему: сделай то, и делает (ср.: ). Итак, если бы и мы, так же мужественно сражаясь против возмущений и пороков, могли подчинить их своей власти и рассуждению и, воинствуя, подавить страсти в своей плоти, или непостоянную толпу наших помыслов покорить власти разума, и спасительным знамением креста Господня прогонять от пределов нашего сердца свирепые полки противных властей, то за заслуги таких побед мы были бы возведены в чин духовного сотника... Поднявшись на высоту этого достоинства, будем иметь власть повелевать и силу, по которой не будем увлекаться теми помыслами, какими не хотим, но возможем пребывать в тех или заниматься теми, какими духовно услаждаемся, а худым внушениям приказывать: отойдите, и отойдут; а добрым скажем: придите, и придут; также и слуге нашему, т. е. телу, прикажем то, что принадлежит к целомудрию или воздержанию, и оно без всякого прекословия будет повиноваться, уже не производя в нас противных возбуждений похоти, но оказывая всякую покорность духу (прп. авва Серен, 57, 283–284).

* * *

Где не перестают брани, там невозможно быть безопасным от поражений. Сколь бы кто искусен ни был в деле брани, сколь бы мужественно ни сражался, хотя бы часто наносил противникам смертельные раны, но если он находится среди самой битвы, то по необходимости должен иногда терпеть удары меча вражеского (прп. авва Херемон, 57, 374).

* * *

Если хочешь быть не пустым воином, то как можно скорее обратись к духовной брани и ратуй паче на свое бесчиние (прп. Исидор Пелусиот , 61, 56).

* * *

Пришествием Божиим борения соделаны для нас удобными для того, чтобы мы, подвизаясь, побеждали, а не для того, чтобы величием благодати пользовались как предлогом к лености (прп. Исидор Пелусиот , 61, 366–367).

* * *

Уму, как царю самодержцу, надлежит ко вратам чувств высылать страшные и отовсюду защищенные оружием помыслы, которые встречали бы врагов, преграждали им путь, отражали их и не прежде дозволяли им вход, а потом вступали с ними в сомнительную битву, успех которой часто склоняется на другую сторону и доставляет победу сопротивникам. Посему-то и спасительное слово, когда другие законодатели наказывают только за самое дело, угрожает наказанием и смотрящему нескромно, чтобы брань соделалась не недоступною и непреоборимою, но удобною и легкою (прп. Исидор Пелусиот , 61, 368).

* * *

Постоянно побеждающий неистовые телесные страсти, восторгаясь сими победами, в радостном восхищении не чувствует и трудов (прп. Исидор Пелусиот , 62, 47).

* * *

Мы, очами веры ясно прозирающие в жизнь будущую, по справедливости пренебрегаем и войны <земные>, и победные памятники, и провозглашение, как прекращающиеся вместе с настоящей жизнью; ведем же ту брань, в которой препираемся с лукавыми демонами и с плотскими страстями, и кто с неусыпным искусством преодолевает их, того и называем победоносцем, хотя бы, по-видимому, и бесславно отошел он из этой жизни; потому что здешнее бесславие порождает бессмертную славу, и добровольная нищета доставляет небесное богатство (прп. Исидор Пелусиот , 62, 238).

* * *

Поелику Бог-Слово соблаговолил вочеловечиться, укротил волновавшиеся прежде человеческие страсти, плоть соделал убежищем добродетели и лукавые полчища поверг под ноги Своих учеников, и справедливо установил подвиги труднейшие, приуготовил же награды небесные и премирные; то справедливость требует, чтобы побеждаемые себе самим вменяли свои поражения. Ибо если победа, которая уже уготована нам, не находит потом умеющих побеждать и в немногих оказывает свою силу, то причина поражений – в нежелающих приобрести победу трудами (прп. Исидор Пелусиот , 62, 454).

* * *

Раз или два победив раздражительность и похотливость, эти страсти из всех мучительнейшие, не давай себе покоя и не думай, что победил ты совершенно и стал свободен от всякой борьбы. Но и после самой великой победы бодрствуй и заботься, чтобы не утратили славы прежние победные памятники. Ибо многие, не говорю, трижды, но тысячекратно одержав победу, впоследствии стали добычею врагов, и после многих победных торжеств, отводимые в плен, представляли из себя жалкое зрелище (прп. Исидор Пелусиот , 63, 226–227).

* * *

Воин, если не будет обучен прежде долговременным упражнением и испытан в трудах и битвах, показав на опыте, что одерживает победу над врагами, не прославляется.

Тем паче у Небесного Истинного Царя никто не удостоивается принять небесные дары Святаго Духа, если не будет предварительно упражняться в изучении святых заповедей, и таким образом не приимет небесного орудия самой благодати и не вступит в борьбу с духами злобы (прп. Нил Синайский , 90, 295).

* * *

Не приходи в малодушие, но мужайся, храня твердый образ мыслей, ибо мужественный, хотя и в ранах будет, несомненно победит, сражаясь и раненный (прп. Нил Синайский , 90, 333).

* * *

Когда всякий произвольный порок отвергнем от мысли, тогда опять вступим в брань с давно укоренившимися в нас страстями (прп. Марк Подвижник , 69, 21).

* * *

Ни злых помыслов отдельно от причин их, ни причин отдельно от помыслов нельзя победить ведущему с ними брань. Ибо если одно что-нибудь отдельно отвергнем, то спустя немного посредством другого обоими будем обладаемы (при. Марк Подвижник , 69, 46).

* * *

Кто с послушанием и молитвою борется со своими хотениями – тот искусный борец... (прп. Марк Подвижник , 89, 554).

* * *

Страх Божий понуждает нас бороться со грехом, и когда боремся, благодать Божия истребляет их (прп. Марк Подвижник , 89, 558),

* * *

Когда душа гневом подвигается против страстей, ведать надлежит, что тогда время молчать, ибо то есть час брани (блж. Диадох , 91, 15).

* * *

Не возможешь ты на аспида и василиска наступить и попрать льва и змия (ср.: ), если, долгим молением умолив Бога, не получишь в споборники себе Ангелов... (прп. Иоанн Карпафский , 91, 90).

* * *

Преследуй сам себя, и враг твой прогнан будет приближением твоим (прп. Исаак Сирин , 59, 17).

Лучше быть нам осужденными за некоторые дела, а не за оставление <брани> (прп. Исаак Сирин , 59, 42).

* * *

<Человек> да не прекращает брани до самой смерти, пока есть в нем дыхание, да не предает души своей на одоление, даже и во время самого поражения (прп. Исаак Сирин , 59, 42).

* * *

Не бойтесь, что жестокость брани непрерывна и продолжительна; и не приходите в колебание от долговременности борьбы... (прп. Исаак Сирин , 59, 43).

* * *

Не ослабевайте и не трепещите от вражеских ополчений, не впадайте в бездну безнадежности, если, может быть, и приключится вам на время поползнуться и согрешить (прп. Исаак Сирин , 59, 43).

* * *

Когда удалены от человека причины расслабляющие, нет ему опасности в двоякой брани, внутренней и внешней (прп. Исаак Сирин , 59, 93).

* * *

Всякой борьбе с грехом и вожделением служат началом труд, бдение и пост... (Прп. Исаак Сирин , 59, 96).

* * *

Кто в начале противоборствует страсти, тот вскоре возгосподствует над нею (прп. Исаак Сирин , 59, 292).

* * *

Прежде нежели начнешь брань, ищи себе помощи и прежде недуга взыщи врача (прп. Исаак Сирин , 59, 300).

* * *

От покоя происходят и тревожат человека домашние брани; но он имеет возможность прекращать их. Ибо, как скоро человек оставит покой и возвратится на место дел, брани сии отъемлются от него и удаляются (прп. Исаак Сирин , 59, 418).

* * *

Часто тщеславие враждует против объядения, и сии две страсти ссорятся между собою за бедного монаха, как за купленного раба. Объядение понуждает разрешать, а тщеславие внушает показывать свою добродетель; но благоразумный монах избегает той и другой пучины, и умеет пользоваться удобным временем для отражения одной страсти другою (прп. Иоанн Лествичник , 58, 106).

* * *

Где мы терпим нападение от врагов, там, без сомнения, и сами сильно с ними боремся; а кто этой брани не чувствует, тот оказывается в дружбе с врагами (прп. Иоанн Лествичник , 58, 123).

* * *

Иногда можно по немощи предпочесть и бегство, чтобы не умереть душевно (прп. Иоанн Лествичник , 58, 209).

* * *

Воину Христову должно знать, каких врагов следует ему отгонять еще издали и каким попускать бороться с собою. Борьба эта иногда бывает нам причиною венца, иногда же отречение от борьбы делает нас непотребными (прп. Иоанн Лествичник , 58, 229–230).

* * *

Обуздывай мужественно гнев и похоть, и скоро избавишься от худых помыслов (авва Фалассий, 91, 314).

* * *

Властелин тот, кто над собою возвластвовал, и душу и тело подчинил уму (духу) (авва Фалассий, 91, 314).

* * *

Сцепи силы души с добродетелями, и всякое стремление страстей отцепится от них (авва Фалассий, 91, 317).

* * *

Порабощай тело, отсекая его сластолюбные пожелания, и избавишь его от тяжелого рабства им (авва Фалассий, 91, 321).

* * *

Ум разумный обуздывает душу свою, измождает тело и порабощает себе страсти (авва Фалассий, 91, 330).

* * *

Брань с воспоминаниями о вещах столько же труднее брани с самыми вещами, сколько грешить мыслию удобнее, нежели самым делом (прп. Максим Исповедник , 91, 186).

* * *

* * *

Раздражительную силу души обуздывай любовью; вожделевательную умерщвляй воздержанием; мыслительную воскрыляй молитвою – и свет ума никогда не помрачится в тебе (прп. Максим Исповедник , 91, 242).

* * *

Нам надлежит быть не только телесных страстей убивателями, но и душевных страстных помыслов истребителями... (прп. Максим Исповедник , 91, 266).

* * *

Отречемся, сколько силы есть, от удовольствий настоящей жизни и от страха прискорбностей ее, и всеконечно избавимся от всякого страстного помысла и от всякой злокозненности демонской (прп. Максим Исповедник , 91, 272).

* * *

Уму, научившемуся разумно избегать невидимых схваток или столкновений (с невидимыми врагами), не следует ни приступать к естественному рассуждению, ни что-либо другое делать во время нападения злых сил, но только молиться, утомлять трудами тело... (прп. Максим Исповедник , 91, 288).

* * *

Доблестно борясь с миром, и с плотью, и с исходящими от них восстаниями... <святые> не порабощенным сохранили в самих себе достоинство души (прп. Максим Исповедник , 91, 307).

* * *

Сколько бы раз в день ни нападал <похотный> помысл, истребляйте его вконец, – и не будет нам осуждения (прп. Феодор Студит , 92, 34).

* * *

Если на кого нападет помысл похотный, да не мятется он и не смущается; но молитвою, стенанием и слез излиянием да обращает его вспять... (прп. Феодор Студит , 92, 44).

* * *

Хотя бы и умирать нам приходилось каждый день, претерпим то с радостью, стараясь жить выше мирских мудрований (прп. Феодор Студит , 92, 38).

* * *

Прольем кровь в подвигах, и да не будет у нас ничего, что бы отторгало нас от заповеди Божией... (прп. Феодор Студит , 92, 38).

* * *

Всесильное мановение Божие не попускает сгорать нам в огне сем <похоти>, если боремся, – и мы исходим в прохлаждение росою чистоты, славя Бога со святыми отроками (прп. Феодор Студит , 92, 111).

* * *

Как окопами какими, оградим себя Божественными заповедями; и будем всегда целы и безопасны (прп. Феодор Студит , 92, 185).

* * *

Каждодневно предлежит вам борение, хотя вместе с тем и каждодневные венцы (прп. Феодор Студит , 92, 219).

* * *

Умирает... <в брани> не тот, кто однажды получил рану или пал под ударом... но тот, кто сам себя добровольно предает врагам своим на заклание (при, Феодор Студит , 92, 252).

* * *

Не из-за каких-либо ничтожных, последнейших и человеческих целей идет этот у нас бой, но Божественных ради и небесных благ (прп. Феодор Студит , 92, 259).

* * *

Каждый какою страстью томим бывает, против той должен и подвиг воспринимать... (прп. Феодор Студит , 92, 295–296),

* * *

Душа смиренная, уязвляемая помыслами, отражает их с ненавистью... (прп. Феодор Студит , 92, 335).

* * *

Как меч острый добре рубит нападающих, так и душа, в страхе Божием, как в огне выкованная и в слезной воде закаленная, должна рубить демонские помыслы, ловя их, как добычу (прп. Феодор Студит , 92, 518).

* * *

Не будем бояться, ни ужасаться <демонов>. Имеем и мы Споборника и Заступника, Духа Святаго и Господа нашего Иисуса Христа... (прп. Феодор Студит , 92, 569).

* * *

Когда нападет враг или уранит, по невниманию нашему, впустив стрелу похоти в сердце, тотчас употребим просив него молитву, – и он убежит не медля... (прп. Феодор Студит , 92, 570).

* * *

Пока мы во плоти, нам присуща брань: ибо не было бы и добродетели, если бы не было брани (прп. Феодор Студит , 92, 622).

* * *

Послушай, как должно вести каждочасно действующую в нас брань, и поступай так: с трезвением сочетавай молитву, – и будет трезвение усиливать молитву, а трезвение. Трезвение, непрестанно назирая за всем внутри, замечает, как враги покушаются войти туда, и, заграждая им по силе своей вход, призывает в то же время на помощь Господа Иисуса Христа, чтобы Он прогнал этих лукавых воителей. При этом внимание заграждает вход посредством противоречия; а призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их (прп. Филофей Синайский, 91, 413–414).

* * *

Поелику прежде заложенный в нас яд зла многообилен, то многого и огня требует для очищения своего, т. е. слез покаяния и произвольных подвижнических трудов... (прп. Никита Стифат , 93, 114).

* * *

Если ты не прекратишь скитания мыслями вовне, то не можешь восстать против тех, которые строят тебе засады внутри. Если не победишь борющих тебя чрез видимые вещи, то не обратишь в бегство невидимых наветников (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 179).

* * *

Какие же суть оружия, в которые облекает своих воинов эта невидимая брань? Слушай. шлемом для них служит совершенное себе неверие и совершенное на себя ненадеяние; щитом и кольчугой – дерзновенная вера в Бога и твердое на Него упование; броней и нагрудником – поучение в страданиях Господа; поясом – отсечение плотских страстей; обувью – смирение и немощности своей постоянное признание и чувство; шпорами – терпение в искушениях и отгнание нерадения; мечом, который непрестанно держат они в одной руке, – молитва как словесная, так и мысленная – сердечная; копьем трехострийным, которое держат они в другой руке, – твердая решимость отнюдь не соглашаться на борющую страсть, отревать ее от себя с гневом и ненавидеть от всего сердца; коштом и пищею, которыми подкрепляются они на сопротивление врагам, – частое причастие Богообщения, как таинственного от таинственной Жертвы, так и мысленного; светлою и безоблачною атмосферой, дающею им возможность издали усматривать врагов, – всегдашнее упражнение ума в познавании того, что право есть пред Господом, всегдашнее упражнение воли в вожделевании одного того, что благоугодно Богу, мир и спокойствие сердца (прп. Никодим Святогорец , 70, 6–7).

* * *

Если истинно желаешь сделаться победителем в сей невидимой брани и сподобиться достодолжного за то венца, (надлежит) водрузить в сердце своем следующие четыре расположения и духовные делания, как бы облещись в невидимые оружия, самые благонадежные и всепобедительные, именно: а) никогда ни в чем не надеяться на себя; б) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога; в) непрестанно подвизаться и г) всегда пребывать в молитве (прп. Никодим Святогорец , 70, 17).

* * *

Поелику вся сила, коею побеждаются враги наши, порождается в нас от неверия себе самим и упования на Бога, то надлежит тебе, брате мой, запастись точными ведениями относительно сего, чтоб с Божиею помощью всегда носить в себе и хранить такую силу. Ведай убо твердо-натвердо, что ни все способности и добрые свойства, естественные ли то или приобретенные; ни все дарования... ни знание всего Писания, ни то, если мы долгое время работали Богу и навык приобрели в сем работании Ему, ни все это вместе не даст нам верно исполнять волю Божию, если при каждом богоугодном, добром деле, которое предлежит нам совершить, при каждой беде, которой ищем избегнуть, при каждом кресте, который должны понести по воле Бога нашего, если, говорю, во всех таких и подобных им случаях не воодушевит сердца нашего особая некая помощь Божия и не подаст нам силы к совершению достодолжного, как сказал Господь: без Мене не можете творити ничесоже (); так что всю жизнь свою, все дни и все минуты, мы неотложно должны хранить в себе неизменным такое в сердце чувство, убеждение и настроение, что ни по какому поводу, ни по какому помыслу непозволительно нам положиться и возуповать на самих себя (прп. Никодим Святогорец , 70, 27–28).

* * *

Ведай... что ничего нет легче и удобнее для Бога, как сделать, чтобы ты победил врагов своих, будь их немного или много, будь они старые и сильные или будь новые и малосильные. Однакож, на все у Него свое время и свой порядок. Почему пусть иная душа чрезмерно обременена грехами, пусть она повинна во всех преступлениях мира, пусть осквернена так, как только может кто вообразить, и пусть она при том, сколько хотела и сколько могла, употребляла всякое средство и всякий подвиг, чтоб отстать от греха и обратиться на путь добра, но никак не могла установиться ни в чем достодолжном, даже самом малом, а, напротив, еще глубже погружалась в зло, – пусть она такая; при всем том, однакож, отнюдь не должно ей ослабевать в уповании на Бога и отступать от Него, не должно ей оставлять ни орудий, ни подвигов своих духовных, но должно бороться и бороться с собою и с врагами со всем мужеством и неутомимостью. Ибо ведая ведай, что в этой невидимой брани только тот не теряет, кто не перестает бороться и уповать на Бога, Которого помощь никогда не отступает от борющихся в Его полках, хотя иной раз Он попускает получать им и раны. Почему борись каждый, не уступая; потому что в этом неотступном борении все дело. У Бога же всегда готовы и врачевство поражаемым от врагов, и помощь на поражение их, которые в должное время и подает Он борцам Своим, ищущим Его и твердую на Него имеющих надежду; в час, когда не чают, увидят они, как исчезают гордые враги их, как написано: оскудеша крепцыи вавилонстии еже ратовати () (прп. Никодим Святогорец , 70, 28–29).

* * *

Всякий раз, как бессловесная воля чувственная с одной стороны, а воля Божия, совестью изрекаемая, с другой, борют свободное твое произволение и влекут его к себе, ища препобедить его, надлежит тебе, если ты искренний ревнитель о добре, со своей стороны употреблять подобающие приемы, чтобы способствовать воле Божией одержать победу. Для сего:

а) как только ощутишь движение низшей чувственной и страстной воли, тотчас всеусильно воспротивься им и отнюдь не допускай, чтобы твое произволение склонялось на них, хотя мало, – подави их, отжени, отрей от себя сильным напряжением воли;

б) чтоб это успешнее совершилось и принесло добрый плод, спеши возгреть вседушную неприязнь к такого рода движениям, как к врагам своим, ищущим похитить и погубить душу твою, – разгневайся на них;

в) но в то же время не забывай взывать к Подвигопомощнику нашему Господу Иисусу Христу о помощи, ограждении и укреплении доброй воли твоей: ибо без Него не можем мы иметь успеха ни в чем;

г) сии три внутренние действия, искренно воспроизведенные в душе, всякий раз дадут тебе победу над недобрыми движениями. Но это есть только прогнание врагов. Если хочешь их самих поразить в самое сердце, для сего теперь же, если удобно, сделай что-нибудь противоположное тому, что внушало страстное движение, а если можно, положи делать то и всегда. Это последнее, наконец, совсем избавит тебя от появления испытанных тобою нападений (прп. Никодим Святогорец , 70, 48–49).

* * *

Изгнать из сердца страсть и заместить ее противоположною ей добродетелью и есть цель невидимой брани (прп. Никодим Святогорец , 70, 50).

* * *

Стой бодренно и, собравшись в себя вниманием, борись мужественно, – и борись не с великими только и сильными, но и с малыми и легкими движениями каждой твоей страсти. Потому что малые открывают дорогу для великих, особенно когда обратятся в привычку. Опыт уже не раз подтверждал, что когда кто мало обращает внимания и заботы об отражении от сердца малых страстных пожеланий, после того как преодолел уже великие, то такой подвергается внезапным и неожиданным нападениям врагов, и таким сильным, что не устаивает в борьбе и падает еще горше прежних падений (прп. Никодим Святогорец , 70, 53).

* * *

Если иной раз восчувствуешь такое сильное восстание греховное, что тебе покажется, будто уже и устоять против него не можешь и будто уже сама ретивая ревность противостоять ему иссякла, то смотри, брате мой, не опускай рук, но встрепенись и стой твердо. Это вражеская уловка – помыслом о безнадежности устоять – подсечь самое противостояние и заставить, сложив всякое оружие, отдаться в руки врагов. Приводи тогда пояснее на мысль эту кознь врага и не уступай. Ибо, пока ты не склонишься произволением на страстное влечение, ты все состоишь в числе победителей, отражателей и поражателей врага, хотя бы даже сочувствие твое отошло уже на сторону страсти. Принудить же твое произволение никто и ничто не может, пли против воли твоей вырвать из рук твоих победу и низложить тебя, какую бы сильную и ожесточенную брань ни поднимали в тебе враги твоего спасения. Бог даровал нашему свободному произволению такую силу, что хотя бы все свойственные человеку чувства, весь мир и все демоны вооружились против него и вступили с ним в схватку, они насиловать его не могут; на его стороне всегда остается свобода возжелать предлагаемого ими и требуемого, если захочет, и не возжелать, если не захочет. Зато оно и отвечает за все и подлежит суду. Запомни же это добре, что, как бы ни казался ты себе расслабевшим, ты отнюдь не можешь извинять себя, если склонишься на страстное влечение. Это и совесть твоя скажет тебе. Изготовься же тем ретивее противостоять, чем сильнее нападение, и никогда не отступай от такого решения, при всяком таком случае возглашая в себе командирские слова к нам одного из наших главнокомандующих: стойте, мужайтеся, утверждайтеся () (прп. Никодим Святогорец , 70, 54–55).

* * *

Если желаешь ты победить врагов своих как можно скорее и легче, необходимо тебе, брате, вести брань со всеми страстями своими непрестанно и мужественно, особенно же и преимущественно против самолюбия, или неразумной любви к себе в самоугодии и в саможалении, потому что оно служит основою и источником всех страстей, и что его иначе укротить нельзя, как непрестанными произвольными самоозлоблениями и любовною встречею скорбей, лишений, напраслин, притеснений со стороны мира и мирских. Опущение из виду этого безжалостного к себе отношения было, есть и будет всегда причиной безуспешности наших духовных побед, их трудности, редкости, несовершенства и непрочности (при. Никодим Святогорец , 70, 57–58).

* * *

Как только проснешься ты утром и несколько помолишься, говоря: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, – первое предлежащее тебе дело есть – заключить себя, как в некоем месте или позорище, в своем собственном сердце. Установившись здесь, возведи затем себя в сознание и чувство, что ошуюю тебя стоит уже тот враг твой и то страстное влечение, с коими ты состоишь в то время в борьбе, готовые тотчас напасть на тебя, и вследствие того восстанови в себе решительность или победить, или умереть, но не уступать; сознай также, что одесную тебя невидимо предстоят тебе победоносный Архистратиг твой, Господь наш с Пресвятою Матерью Своею и множеством Ангелов святых, с Архангелом Михаилом во главе, готовые на помощь тебе, и вследствие того воодушевись благонадежней.

Вот восстанет на тебя князь преисподних, диавол, с полчищами бесов своих и начнет разжигать страстное в тебе влечение, уговаривая притом тебя разными льстивыми обещаниями твоему самоугодию перестать бороться с сею страстью и покориться ей и уверяя, что так будет лучше и покойнее. Но внемли себе, в то же время должен слышаться тебе и с десной стороны остерегательный и воодушевительный глас, который Ангел твой хранитель от ища всех, сущих одесную тебя, не преминет внушать тебе, творя: «Ныне предлежит тебе брань с твоею страстью и другими врагами твоими. Не устрашись и не убойся, и не убегай от страха сего и с поля брани. Ибо Сам Господь Иисус, Архистратиг твои, стоит близ, окруженный тысяченачальниками и стоначальниками бесплотных и всеми сонмами Ангелов святых, готовый споборать тебе против врагов твоих, и не допустит их преодолеть тебя и победить, как обетовано: Господь поборет по вас (). Почему стой твердо, нудь себя не поддаваться и всячески напрягайся перетерпеть это на падшее на тебя испытание, из глубины сердца взывая: не предаждь мене в душы стужающих ми (Пс. "26, 12). Взывай ко Господу твоему, к Владычице Богородице, ко всем Ангелам и святым. Придет помощь, и ты победишь; ибо написано: пишу вам, юноши, ободренные и ретивые воители, яко победисте лукаваго (). Пусть ты немощен и связан худыми навыками, и враги твои сильны и многочисленны; но гораздо большая готова тебе помощь от Того, Кто создал тебя и искупил, и несравненно сильнее всех Бог Защититель твой в брани сей, как написано: Господь крепок и силен, Господь силен в брани (), Который притом вящшее имеет желание спасти тебя, нежели враг твой погубить тебя. Итак, борись и никогда не тяготись трудом от брани сей. Ибо этим трудом, нуждением себя и безжалостным, несмотря на боль, отрыванием себя от порочных навыков, приобретается победа и стяжевается великое сокровище, на которое покупается Царство Небесное и ради коего душа навсегда соединяется с Богом (прп. Никодим Святогорец , 70, 61–62).

* * *

В невидимой брани не всегда и не скоро соделываемся победителями: победа – дар Божий, даруемый подвижнику Богом в свое время, известное единому Богу... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 161).

* * *

Борьба с живущею в сердце смертью, совершаемая при посредстве молитвы, под водительством Слова Божия, есть распятие, есть погубление души для спасения души (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 163).

* * *

Общее правило борьбы с греховными начинаниями заключается в том, чтобы отвергать грех при самом появлении его... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 290–291).

* * *

Когда же мы противимся греховным помыслам, мечтам и ощущениям, тогда самая борьба с ними доставит нам преуспеяние и обогатит нас деятельным разумом (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 291).

* * *

Сознание повреждения, произведенного в естестве первородным грехом, и смиренное моление об исцелении и обновлении естества Творцом его есть сильнейшее, действительнейшее оружие в борьбе с естеством (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 344).

* * *

Для самого преуспеяния в духовной жизни непременно нужно, чтобы возникли и таким образом обнаружились маши страсти. Когда страсти обнаружатся в подвижнике: тогда он вступает в борьбу с ними (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 345).

* * *

Насильственная борьба против порочных навыков вменяется Богом человеку в мученичество, и одержавший в этой борьбе победу венчается венцом исповедников как подвизающийся ради закона Христова (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 381).

* * *

Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстию усиливает ее, постоянное увлечение страстию порабощает страсти увлекающегося ею (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 525).

* * *

Борьба со страстями и страдания, прозябающие из этой борьбы <с внешними и внутренними скорбями>, несравненно тягостнее всех искушений извне. Томление и подвиг, в которые возводится христианин невидимою, внутреннею борьбою, восходят значением своим к подвигу мучеников (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 532).

* * *

Исполнение этих заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий в нас грех, и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу, в которой принимают сильнейшее участие духи злобы (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 369–370).

* * *

Духи злобы с такою хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 7).

* * *

Чувственное видение духов есть принадлежность отшельнической жизни; с общежительными иноками бесы сражаются наиболее невидимо, принося им греховные помыслы, мечтания, ощущения, очень редко являясь чувственно (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 25).

* * *

Вступая подвижничеством в мир духов для приобретения свободы, мы встречаемся, во-первых, с духами падшими. Хотя втайне руководит нас... Божественная благодать, данная нам при Святом Крещении, без которой борьба с духами и освобождение из плена их невозможны; однако сначала мы бываем окружены ими и, находясь, по причине падения, в общении с ними, должны насильственно для себя и для них исторгнуться из этого общения (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 52).

* * *

Заповедь дана не только для дел и слов, но преимущественно для их начал, для помышлений, и брань врага направлена преимущественно против ума (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 160).

* * *

Человек должен сражаться против воздушных властей в стране мысленной (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 160).

* * *

Только содевающему все без исключения заповеди возможно устоять против врага (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 162).

* * *

Только что начнет уверовавший во Христа исполнять всесвятые Евангельские заповеди или, что то же, творить дела естества обновленного, как внезапно открывается пред ним его падшее естество, доселе скрывавшееся от взоров, и вступает в упорную борьбу с Евангелием (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 9).

* * *

Взять крест свой – значит доблественно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество, ради Евангелия, при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростию восстанут против нас... когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 92).

* * *

Победа над собственною греховностью есть вместе и победа над вечною смертью. Одержавший ее удобно может уклониться от общественного греховного увлечения (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 158).

* * *

Хотя греховность и побеждена в праведных человеках, хотя вечная смерть уничтожена присутствием в них Святаго Духа; но им не предоставлена неизменяемость и добре на всем протяжении земного странствования: не отнята и у них свобода в избрании добра и зла... Земная жизнь до последнего часа ее – поприще подвигов произвольных и невольных (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 159).

* * *

Обученные внутренними бранями стяжевают познание всесвятой воли Божией, мало-помалу научаются пребывать в ней. Познание воли Божией и покорность ей служат для души пристанищем: душа обретает в этом пристанище спокойствие и извещение в своем спасении (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 187–188).

* * *

Кому Господь захочет даровать духовное преуспеяние – попущает брани... Победителю дозволяется вход на вечерю благодати (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 455).

* * *

Вы в скорби от того, что в борьбе, в борьбе от того, что закон Христов духовен, требует распятия (свт, Игнатий Брянчанинов , 42, 448).

* * *

Те люди Богу свои, тем своим людям Он дает крепость, которые сохраняют верность к Нему в произволении, в то время как немощь их производит нарушение верности в делах (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 456).

* * *

На земле все враждебно человеку и сам он – в непрестанной борьбе с собою (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 501–502).

* * *

Для победы над злом нам необходима помощь Божия. Когда содействует нам эта всесильная помощь мы побеждаем; когда она удаляется от нас – мы побеждаемся (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 538).

* * *

От... растворения и побеждения, от переходов от одних к другим человек более и более познает свою немощь, – постепенно возвеличивается пред ним Бог и, наконец, соделывается для него всем, предметом всей любви его, надежды, веры (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 539).

* * *

Не вступив в брань с духами и не выдержав ее как должно, подвижник не может вполне расторгнуть общение с ними, и потому не может достигнуть полной свободы от порабощения им (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 146).

* * *

Если не будешь поблажать страстям – узришь умерщвление их. Если же будешь поблажать им, беседовать с ними, питать их в себе и услаждаться ими – то они умертвят тебя (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 149).

* * *

Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущении, называемого на монашеском языке бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 149).

* * *

Для того, чтобы противостать духам злобы, и победить их благодатию Божиею, надо знать с тонкостию, кто они, надо знать с точностию образ борьбы с ними, знать условия победы и побеждения (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 319).

* * *

Чтоб противостать падшим духам, надо видеть их... Нам, невидящим падших духов телесными очами, надобно научиться видению их душевными очами (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 331).

* * *

С иноками, твердо противостоящими отверженным духам в брани невидимой чувственными очами, в свое время, не иначе как по попущению благодетельствующего нам Бога, вступают духи в борьбу открытую (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 335).

* * *

При правильной борьбе с духами является от этой борьбы обильная душевная польза, и инок приходит в особенное преуспеяние (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 336).

* * *

Смиренная преданность воле Божией, сознание и готовность потерпеть все страдания, какие попущены будут Богом, совершенное невнимание и неверие ко всем словам, действиям и явлениям падших духов уничтожают все значение их попыток. Попытки их получают величайшее значение при внимании к ним и при доверии к бесам (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 335–336).

* * *

Образ борьбы новоначального с невидимым духом, видимым лишь уму в помыслах и мечтаниях, заключается в том, чтобы новоначальный инок немедленно отвергал помысл и мечтание греховные (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 337).

* * *

Для отражения греховных помыслов и мечтаний отцы предлагают два орудия: 1) немедленное исповедание помыслов и мечтаний старцу и 2) немедленное обращение к Богу с теплейшей молитвою о прогнании невидимых врагов (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 338).

* * *

Все отцы согласны в том, что новоначальный инок должен отвергать греховные помыслы и мечтания в самом начале их, не входя в прение, ниже в беседу с ними (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 338).

* * *

Козни врага обращаются в пользу тщаливому подвижнику: видя непрестанно близ себя убийцу... беспомощный, бессильный, нищий духом инок непрестанно вопиет с плачем к всесильному Богу о помощи, и получает ее (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 355).

* * *

В Боге сосредоточивается надежда всех спасающихся: надежда побеждающих грех силою Божиею и надежда побежденных грехом на время по Божию попущению, по собственной немощи (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 463–464).

* * *

Когда обращается кто к Богу, тогда происходит борьба: самолюбие и мир с одной стороны, а Божии истины с другой (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 215).

* * *

Сойди вниманием в сердце, стань там пред Господом и не допускай туда ничего греховного. В этом все дело внутренней брани (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 120).

* * *

Не смущайтесь неудачами, или непокорностью сердца, которое сейчас тихо, и тотчас вспылит... Ломайте себя и Господа просите сломать... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 160).

* * *

Кто мужественно борется со страстьми, строго исполняя заповеди Господа, тот по мере успехов очищается сердцем, и по мере чистоты сердца сближается с Господом, Который обетовал таковым: к нему приидем и обитель у него сотворим () (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 165).

* * *

Кто как только заметит мысль или чувство недоброе, тотчас прогоняет их с гневом, тот сохраняет свою неповинность (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 77).

* * *

Внимание, – самопротивление, – ко Господу Спасителю обращение... Вот вам всеоружие! – Ни один враг не устоит! (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 142).

* * *

Смотрите, и приучайте (себя) не одолевать только, но и предотвращать восстания (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 175).

* * *

Как только заметите движение внутри противное духу... отвергайте сердцем, некоею неприязнию поразите сие движение, – и тут же ко Господу обращайтесь молитвенно, и Он поможет (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 58).

* * *

всегда принимать сторону духа, а требования эгоистического плотского человека отгонять, подавлять (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 58).

* * *

Стойте у двери сердца, и как только заметите что-либо из худого прорвавшимся внутрь или подступающим, – гоните безжалостно... и избудете от греха (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 86–87).

* * *

Возгревайте сильнее веру в Господа Спасителя нашего и уповайте на Него. В сии орудия облекшись, недоступны будете врагам (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 128).

Особенно сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.

Первое, на что обращает внимание святитель Игнатий, есть то, что не должно удивляться возникающим в нас греховным помыслам, мечтаниям, ощущениям, движениям, не должно от этого приходить в смущение. Им естественно возникать в нашей испорченной природе, точно так же как сорнякам стало естественно произрастать из земли по грехопадении людей. Диавол, по зависти к нам, к нашему спасению, легко воздействует на нас своими мысленными приражениями. Особенно же сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы отрекаемся от своих разума и воли, то есть своего падшего естества, посвящаем себя Богу, стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.

Святитель говорит: «Чтоб противостоять падшим духам, надо видеть их. Борьба возможна только с таким противником, который подвергается чувствам тела или души… Духи, невидимые для очей телесных, видимы для очей душевных, для ума и сердца; надобно научиться видеть их душевными очами» . Когда греховные помыслы и ощущения начинают возникать постоянно и усиленно или когда в нас начинают внезапно кипеть страстные ощущения и движения, живо восставать греховные мечтания – это знак пришествия врага .

Диавол для возбуждения нечистых мыслей и чувств часто является воображению под видом какого-либо лица человеческого, отчего «сочетавшийся с греховными помышлениями и мечтаниями сочета­вается с самим сатаной и подчиняется ему в сей век и в будущий» . Но не только греховными и суетными помыслами действуют на нас демоны, они могут прикасаться душе и телу, производить на наши чувства свое действие. «Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа, – говорит святитель Игнатий, – суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям. Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения, недоумения» .

Как же всему этому противостоять?

Начальное оружие в борьбе со всеми приражениями невидимых врагов состоит: 1) в осознании, что действия бесов на нас – не наши собственные действия; 2) в хладнокровном к ним отношении, без всякого собеседования с приносимыми помыслами, мечтаниями, в неприятии возбуждаемых в нас демонами мыслей и ощущений.

Особенно во время совершения молитвы следует остерегаться рассматривания всех приходящих помыслов и ощущений и отвергать даже крайне важные воспоминания или вдруг возникающие блестящие богословские мысли, так как всё это приносится падшими духами лишь для того, чтобы отвлечь нас от живого Богообщения .

Борьбу со всеми многосложными помыслами необходимо вести просто: отвергать их при первом же появлении, отвергать помыслы и злые, и кажущиеся добрыми. «С никогда не должно рассуждать, – пишет святитель Игнатий. – Может враг представить много логического, неопровержимого, склонить наш ум к принятию лукавых, убийственных помыслов, замаскированных личиной добродетелей и благочестия. Пробным камнем помыслов для тебя да будет твое сердце. Как бы ни благовиден был помысл, но если отнимает “мир” у сердца, тонко приводит к нарушению “любви с ближними”, – он вражеский. Не спорь с ним, не рассуждай – а то уловит и заставит вкусить от запрещенного древа; вооружайся скорее против него, гони прочь от себя оружиями духовными» .

Святитель не советует следовать примеру древних подвижников, которые допускали помыслу войти внутрь души и затем боролись с ним и побеждали его. Так, некоторые подвижники, зная противоположность каких-либо страстей друг другу, например тщеславия и объядения, отражали воспроизведением ощущений страсти противоположной. Нам, немощным, этот способ не подходит.

Исповедь – оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему.

Одним из лучших оружий души в борьбе с особенно докучливыми греховными помыслами и ощущениями святитель Игнатий считает исповедь их старцу, вообще духовно опытному человеку, если только таковой имеется поблизости. «Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого на монашеском языке бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как . Исповедь – едва ли не единственное оружие для новоначального во время брани. По крайней мере она – оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему во время напасти, нанесенной диаволом: прибегай к нему, доколе диавол и нанесенная им напасть не отступят от тебя… Он не терпит быть обнаруженным и объявленным: будучи обличен и объявлен, кидает добычу свою, уходит» . «Этот способ – превосходен, он для новоначального – наилучший; но и для преуспевшего бывает в иных случаях крайне нужен и всегда полезен как решительно разрывающий дружество с грехом, к которому влечется болезнующее естество» .

Об исповеди помыслов как превосходнейшем способе духовной брани учат многие святые отцы. Откровение всех внутренних движений души вмиг уничтожает вражьи прилоги, да и сама душа, которая помнит о предстоящей исповеди, удерживается от согрешений. У некоторых святых отцов даже была практика записывать свои помыслы и чувства, дабы затем исповедать старцу. Напротив, кто умалчивает о помыслах, над теми духи злобы обретают особую власть. Именно откровением всего происходящего внутри своего естества, исповедью этого можно умертвить, искоренить свои страсти. Вместе с тем, святитель Игнатий предостерегает от откровения своих помыслов духовно неопытным ближним, «только духовный способен выслушать брань ближнего и преподать ему спасительный совет; а держимый во мраке страстей еще не способен к этому» .

При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи.

При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи, возводя ум ко Господу и не вступая в беседу с помыслами. Тем не менее, «при этом пособии не скоро человек справится с самим собой, не скоро взойдет в пристанище нерушимого спокойствия: потому что не скоро мысли и ощущения Божественные усваиваются падшему естеству нашему, не скоро вера делается живой» . В употреблении этого оружия предстоит долгий подвиг, со многими падениями во внутренней борьбе, когда наконец человек окрепнет духовно, когда «от живой веры в Бога рождается полная покорность Богу; а от покорности Богу – мир помыслов и спокойствие сердца» .

Святитель замечает, что не должно осуждать себя, если случится преткновение в невидимой брани. Нам свойственно падать, и сама брань полезна для нас, так как учит смирению, почему святитель никогда не советовал уходить от брани чрез оставление места, в котором пришла брань.

Одним из превосходнейших оружий в невидимой брани также является превращение лукавых помыслов в добрые, подмена страстей добродетелями. Так, например, с приходом помысла гнева полезно вспоминать заповеданные Господом кротость и незлобие, а с приходом печали вспоминать силу веры и слова Господа о Его непрестанной заботе о нас. Однако, когда страсти взволнуются, лучшим оружием все же остается молитва.

Целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом.

Касательно всей невидимой брани стоит учесть одно важное предостережение: целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом. Конечно, на пути к общению с Богом приходится вступать в брань с невидимым врагом, однако это является лишь попутной задачей, а не специальной, особенной целью православной аскезы. Иначе азартное увлечение бранями отвлечет от главного и приведет к мнению о себе как о великом борце. Сознание и ощущение своих побед даст повод войти в душу самомнению и высокоумию. И так получится, что по причине самой победы мы потерпим страшное поражение. В духовной жизни для нас главный плод и цель – «пребывание умом и сердцем на Небе и в Боге» . Во всей духовной жизни для нас главное – Сам Господь Бог наш, жизнь в Нем, по Его воле и заповедям. Необходимо приблизиться к Нему, устроить из сердца своего обитель для Духа Святого, а Господь Сам поразит всех наших врагов.

Не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани.

И еще: святитель Игнатий делает существенное замечание, что не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани и видящем эту брань. Подчас мы сами рисуем в своем воображении искушения вражеские, тогда как надо бы внимание переносить на ко Господу. Так, святитель пишет одному из своих духовных чад: «У тебя нет видения бесовской брани, а только мнение этого видения. Такое мнение опаснее самой брани. Лучше не видеть брани от невнимания к ней и от внимания к молитве, чем, оставляя внимание к молитве, вдаваться в рассматривание брани, превышающее наши силы, и от этого мнимого рассматривания приходить в высокоумие, которое неразлучно с мнением. Достаточно тебе быть убежденным, что падший человек есть сокровищница всех грехов; иные из грехов обнаруживаются своим действием, а другие живут как бы не действуя и таким образом вводят подвижника в заблуждение о несуществовании их. Будь пред Богом яко единая цельная язва и моли о исцелении и спасении, не обращая большого внимания на брани и не удивляясь пришествию их, как бы совершающемуся вне порядка» .

См.: Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Слово о смерти.

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Приношение современному монашеству // Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 331. Так выражается об этом преп. Филофей Синайский: «Есть брань, в которой духи злобы в тайне сражаются с душой посредством помыслов. Ибо как душа невидима, то зложелательные оные силы, сообразно с ее существом, и нападают на нее невидимой бранью» (Филофей Синайский , преподобный. Сорок глав о трезвении // Добротолюбие. Т. 3. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 403). По замечанию преп. Макария Великого, дух злобы сопребывает с душой и соблазняет ее, поэтому часто душу окружает целый лес помыслов, внушаемых врагом. Если душа согласится, то посредством влагаемых помыслов дух злобы вступает в общение с нашим духом. Необходима внимательность ума для обнаружения чуждых помыслов (См.: Макарий Великий , преподобный. Духовные беседы. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994. С. 61, 124). И как замечает преп. Исаак Сирин, признак приближения души ко граду Божию – умножение подобных искушений, так как бесы особенно противятся при нашем духовном возрастании (См.: Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 387).

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1 // Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 160; Он же. Приношение современному монашеству. С. 149; Отечник, составленный святителем Игнатием (Брянчаниновым). Издание Подворья русского на Афоне Пантелеимонова монастыря, 1996. С. 7. Согласно блаж. Диадоху Фотикийскому, злые духи, как темные облака, промелькают по частям сердца, преображаясь в греховные страсти и призрачные мечтания, дабы дух наш, увлекаясь этим, отступил от общения с благодатью (См.: Диадох Фотикийский, блаженный. Подвижническое слово // Добротолюбие. Т. 3. С. 55).

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 239. Данное утверждение святителя находится в полном созвучии со святоотеческой традицией. Уместно будет здесь привести высказывание преп. Нила Синайского: «Демон принимает на себя лице женское, чтобы обольстить душу к смешению с ним. Облик образа (жены) принимает на себя бесплотный демон, чтобы похотливым помыслом ввести душу в блуд. Не увлекайся же не имеющим существенности призраком, чтоб не сделать чего-либо подобного и плотию. Обольщены бывают духом блуда все такие, не отражающие крестом внутреннего прелюбодеяния» (Нил Синайский , преподобный. Об осьми духах зла // Добротолюбие. Т. 2. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 236). Как замечают преподобные Антоний Великий и Исихий Иерусалимский, принятие демонских помыслов есть принятие самих демонов (см.: Антоний Великий , преподобный. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 32; Исихий Иерусалимский , преподобный. О трезвении и молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 167, 188). О предпосылке этого и принципе действия прекрасно выражается св. Исаак Сирин: «Кто имеет привычку занимать свои мысли худым, тому, при содействии демонов, представляется это в подобии. Демоны принимают на себя подобие и показывают душе мечтания, приводящие ее в ужас, и более при помощи дневного памятования, действуя посредством его» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 135).

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Приношение современному монашеству. С. 334–335.

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 231–232; Он же. Приношение современному монашеству. С. 355–356. «Во время молитвы не рассматривай даже и нужных и духовных вещей. Если же не так, то потеряешь лучшее», – наставляет преп. Иоанн Лествичник (Лествица. СПб., 1996. С. 242).

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 284. Очень схоже учит об этом преп. Исаак Сирин, и он объясняет, почему нельзя спорить, рассуждать с помыслами: «Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому сказанному нами правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 313–314). Согласно св. Марку Подвижнику, насколько мы допускаем в себя помысл, настолько уже побеждены им (см.: Марк Подвижник , святой. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. С. 535).

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Приношение современному монашеству. С. 149–150.

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 340.

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 282.

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 250–251.

Там же. С. 157. Святитель Игнатий, да и другие подвижники ближайшего нам времени, при объяснении данного оружия невидимой брани ссылаются на известное высказывание преп. Иоанна Лествичника: «Бей супостатов именем Иисусовым; ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле» (Иоанн Лествичник , преподобный. Лествица. С. 149). Сам Лествичник следует более древнему высказыванию преп. Исихия Иерусалимского: «Именем Иисусовым бичуй супостатов» (Исихий Иерусалимский , преподобный. О трезвении и молитве. С. 178). Св. Исихий учит, что невозможно победить демонских мечтаний и помыслов силой одного своего ума, необходима непрестанная, трезвенная молитва Спасителю. Об этом говорит и преп. Макарий Великий, что, хотя ум и лукавые помыслы имеют равномощную силу, так что ум способен противиться и отражать невидимые приражения диавола, однако полная победа и совершенное искоренение зла в душе без Бога, а значит и без молитвы к Нему, невозможны (См.: Макарий Великий , преподобный. Духовные беседы. С. 21, 121, 219). Превосходство же молитвы над попыткой собственного противоборства вражьим помыслам прекрасно изъясняет преп. Исаак Сирин: «Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но молитвой к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел по благодати премудрость, что от многих дел освободило его истинное его ведение и что обретением краткой стези, которой достиг, пресек он долговременное парение на длинном пути, потому что не во всякое время имеем мы силу так воспрекословить всем сопротивным помыслам, чтобы прекратить их; напротив же, нередко получаем от них язву, долгое время не исцеляемую. Ибо ты выходишь учить тех, кому уже шесть тысяч лет. А это служит для них оружием, которым возмогут они поразить тебя, несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие. Но когда и победишь ты их, и тогда нечистота помыслов осквернит ум твой, и зловоние смрада их на долгое время останется в обонянии твоем. Употребив же первый способ, будешь свободен от всего этого и от страха, потому что нет иной помощи, кроме Бога» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 137–138).

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 466. Об этом же учит преп. Исаак Сирин, что посредством многих искушений «человек приобретает душу уединенную и сиротствующую, сердце сокрушенное со многим смирением, и отсюда познается, что человек начал вожделевать Создателя. Промыслитель соразмеряет искушения с силами и потребностями приемлющих оные, с ними срастворены и утешение и нашествия, свет и тьма, брани и помощь, короче сказать – теснота и пространство. И это служит знаком, что человек при помощи Божией преуспевает» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 389).

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 466.

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 251. Совершенно очевидно, что в предостережении не ставить особенной целью духовной жизни победу над падшими духами святитель Игнатий следует наставлениям аввы Исаии: «Если ты – в подвиге, противостоишь вражьей силе, – и увидишь, что она подалась пред тобой в изнеможении и бежит вспять, – да не радуется тому сердце твое; потому что злой ков, устрояемый тебе духами сими, находится позади их, и они уготовляют тебе брань, злейшую первой. Они оставляют особую бранную рать в засаде – позади города – и приказывают ей не двигаться. Когда ты, вступив против них, воспротивишься им, они бегут пред лицем твоим, будто в изнеможении; но когда вознесется сердце твое тем, что ты прогнал их, – и ты оставишь город, тогда из них одни сзади воздвигнутся против тебя, другие станут против спереди, ставя бедную душу посреде себя, так что ей не будет уже убежища. Город этот есть – повергать себя от всего сердца пред Богом, спасающим тебя от всех браней вражьих» (Исаия , авва. Слова // Добротолюбие. Т. 1. С. 300). О том же учит преп. Нил Синайский: «Бывает, что иногда демоны, вложив тебе какие-либо помыслы, сами же побуждают молиться против них, воспротиворечить им – и тотчас отбегают, чтобы ты впал в прелесть, возмнив, что начал уже побеждать помыслы и устрашать демонов» (Нил Синайский , преподобный. Слово о молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 222–223).

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 832. «Не приучай, прошу тебя, – наставляет св. Иоанн Лествичник, – простосердечных иноков к тонкоразборчивости помыслов; но лучше, если можно, и тонкоразборчивых приучай к простоте – это дело преславное» (Иоанн Лествичник , преподобный. Слово к пастырю // Лествица. С. 270).

Предисловие к изданию 1904 года Афонского Русского Пантелеимонова монастыря

В подлиннике сей книги, в заглавии ее значится, что книга составлена другим лицом, неким мудрым мужем, старец же Никодим только пересмотрел ее, исправил, дополнил и обогатил примечаниями и выписками из святых отцов, подвижников. Потому старцу Никодиму она принадлежит больше по духу, чем по букве. При переводе сей книги сочтено более пригодным примечания и свидетельства отеческие внести в текст, а по причине этого приходилось иной раз изменять слова книги для улучшения ее стиля, что допускалось иногда и без этого. Потому предлагаемую книгу следует считать не столько переводом, сколько вольным переложением.

Предисловие (Составлено старцем Никодимом к рукописи, которою он пользовался)

Настоящая душеполезная книжица справедливо носит данное ей наименование «Невидимая брань». Как многие из священных и богодухновенных книг Ветхого и Нового Завета получили свое наименование от самих предметов, о коих они поучают (Книга Бытия, например, названа так потому, что возвещает о сотворении и благоустроении всего сущего из не сущего; Исход – потому, что описывает исход сынов Израиля из Египта; Левит – потому, что содержит устав священнодействий для колена левитского; Книги Царств – потому, что повествуют о жизни и деяниях царей; Евангелия – потому, что благовествуют радость велию, яко родися Спас миру Христос Господь (ср.: Лк. 2, 10–11), и указывают всем верным путь ко спасению и наследию вечноблаженной жизни); так кто не согласится, что и настоящая книга, судя по содержанию ее и по предметам, которыми она занимается, достодолжно названа «Брань невидимая»?

Ибо она поучает не о какой-либо чувственной и видимой брани и не о врагах явных и телесных, но о брани мысленной и невидимой, какую каждый христианин восприемлет с того часа, как окрестится и даст пред Богом обет воевать за Него во славу божественного имени Его даже до смерти (почему написанное в книге Чисел: сего ради глаголется в книзе брань Господня, – иносказательно написано о сей невидимой брани (Чис. 21, 14) и о врагах бестелесных и неявных, кои суть различные страсти и похотения плоти и демоны злые и человеконенавистные, день и ночь не перестающие воевать против нас, как сказал блаженный Павел: несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12).

Воины, ведущие борьбу в этой невидимой брани, поучает она, суть все христиане; военачальником их изображается Господь наш Иисус Христос, окруженный и сопровождаемый тысяченачальниками и стоначальниками, то есть всеми чинами ангелов и святых; поприще брани, бранное поле, место, где происходит самая борьба, есть собственное наше сердце и весь внутренний человек; время брани – вся наша жизнь.

Какие же суть оружия, в которые облекает своих воинов эта невидимая брань? Слушай. Шлемом для них служит совершенное себе неверие и совершенное на себя ненадеяние; щитом и кольчугой – дерзновенная вера в Бога и твердое на Него упование; броней и нагрудником – поучение в страданиях Господа; поясом – отсечение плотских страстей; обувью – смирение и немощности своей постоянное признание и чувство; шпорами – терпение в искушениях и отгнание нерадения; мечом, который непрестанно держат они в одной руке, – молитва, как словесная, так и мысленная, сердечная; копьем трехострийным, которое держат они в другой руке, – твердая решимость отнюдь не соглашаться на борющую страсть, отревать ее от себя с гневом и ненавидеть от всего сердца; коштом и пищею, которыми подкрепляются они на сопротивление врагам, – частое причастие Богообщения, как таинственного, от таинственной жертвы, так и мысленного; светлою и безоблачною атмосферой, дающею им возможность издали усматривать врагов, – всегдашнее упражнение ума в познании того, что право есть пред Господом, всегдашнее упражнение воли в вожделевании одного того, что благоугодно Богу, мир и спокойствие сердца.

Здесь – здесь, в этой «Невидимой брани» (то есть в книге) или, лучше сказать, в этой Брани Господней – воины Христовы научаются познанию различных прелестей, многообразных козней, недомыслимых лукавств и хитростей воинских, какие употребляют против них мысленные супостаты посредством чувств, посредством фантазии, посредством лишения страха Божия, особенно же посредством четырех прилогов, какие вносят они в сердце во время смерти, – разумею прилоги неверия, отчаяния, тщеславия и преображения их самих в ангелов света. Научаясь же распознавать все сие, они и сами при этом умудряются, как разрушать такие козни врагов и противоборствовать им, и познают, какой тактики и какого закона брани должно им в каком случае держаться и с каким мужеством вступать в борьбу. И, коротко скажу, этою книгою всякий человек, желающий спасения, научается, как побеждать невидимых врагов своих, чтоб стяжать сокровища истинных и божественных добродетелей и за то получить нетленный венец и залог вечный, который есть единение с Богом и в нынешнем веке, и в будущем.

Примите же, христолюбивые читатели, настоящую книгу радостно и благосклонно и, научаясь из нее искусству невидимой брани, старайтесь не просто только воевать, но и законно воевать, воевать, как должно, чтоб и увенчанными быть; потому что, по Апостолу, бывает, что иной, хоть и подвизается, однако ж не венчается, если незаконно подвизался (см.: 2 Тим. 2, 5). Облекитесь в оружия, какие она указывает вам, чтоб насмерть поразить ими своих мысленных и невидимых врагов, кои суть душепагубные страсти и их устроители и возбудители – демоны. Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати проживу кознем диавольским (Еф. 6, 11). Вспомните, как при Святом Крещении обещали вы пребывать в отречении от сатаны, и всех дел его, и всего служения его, и всей гордыни его, то есть сластолюбия, славолюбия, сребролюбия и прочих страстей. Подвизайтесь же, сколько можете, чтоб обратить его вспять, посрамить и победить во всем совершенстве.

А какие воздаяния и награды имеете вы получить за такую победу свою?! Весьма многие и великие. И послушайте об них из уст Самого Господа, Который обещает их вам в Святом Откровении слово в слово так:…побеждающему дам ясти от древа животного, еже есть посредерая Божия…Побеждаяй не имать вредитися от смерти вторыя. Побеждающему дам ясти от манны сокровенныя. И побеждающему и соблюдающему дела Моя до конца, дам ему власть на языцех… и дам ему звезду утреннюю. Побеждаяй, той облечется в ризы белыя… и исповем имя его пред Отцем Моим и пред Ангелы Его. Побеждающаго сотворю столпа в церкви Бога Моего. Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем… Побеждаяй наследит вся, и буду ему Бог, и той будет Мне в сына (Апок. 2, 7, 11, 17, 26–28; 3, 5, 12, 21; 21, 7).

Видите, какие удостоения! Видите, какие воздаяния! Видите этот осьмисоставный и многоцветный нетленный венец или, лучше, эти венцы, которые сплетаются для вас, братие, если победите диавола! Вот об этом теперь и пекитесь, из-за этого подвизайтесь и от всего воздерживайтесь, да никтоже пришлет венца вашего (Апок. 3, 11). Ибо, воистину, стыд великий, что те, которые подвизаются на ристалищах в телесных и внешних подвигах, в пять раз больше от всего воздерживаются, чтобы получить какой-нибудь тленный венец из дикой маслины, или из пальмовой ветви, или из финиковой, или из лавровой, или из миртовой, или из другого какого растения; а вы, имеющие получить такой нетленный венец, проводите жизнь свою в нерадении и беспечности. Не пробудит ли вас от этого сна хоть слово святого Павла, который говорит: не весте ли, яко текущии в позорищи, вси убо текут, един же приемлет почесть; тако тецыте, да постигнете, Всяк же подвизаяйся от всех воздержится: и они убо да истленен венец приимут, мы же неистленен (1 Кор. 9, 24–25).

Если же, воодушевившись ревностию, сподобитесь вы такой победы и таких светлых венцов, то не забудьте тогда, братие мои, помолиться ко Господу о прощении грехов и того, кто был вам споспешником к получению такого блага посредством настоящей книги. Прежде же всего не забудьте воздеть очи свои к небу и воздать благодарение и славу первому Источнику и Совершителю такой вашей победы, Богу и Началовождю вашему Иисусу Христу, говоря каждый к Нему оное Зоровавелево слово: от Тебя, Господи, победа… и Твоя есть слава; я же точию раб Твой (ср.: 2 Езд. 4, 59), и другое, пророком Давидом изреченное:…Тебе, Господи, величество, и сила, и слава, и одоление, и исповедание, и крепость… (1 Пар. 29, 11) ныне и во веки веков. Аминь.

ЧАСТЬ 1

Глава первая
В ЧЕМ СОСТОИТ ХРИСТИАНСКОЕ СОВЕРШЕНСТВО. ДЛЯ СТЯЖАНИЯ ЕГО НЕОБХОДИМА БРАНЬ. ЧЕТЫРЕ ВЕЩИ, КРАЙНЕ ПОТРЕБНЫЕ ДЛЯ УСПЕХА В СЕЙ БРАНИ

Все мы естественно желаем и заповедь имеем быть совершенными. Господь заповедует:…будите убо вы совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48), святой Павел убеждает:… злобою младенствуйте, умы же совершении бывайте (1 Кор. 14, 20), в другом месте у него же читаем:…да будете совершены и исполнени… (Кол. 4, 12), и опять:…на совершение да ведемся… (Евр. 6, 1). Предначертывалась эта заповедь и в Ветхом Завете. Так, Бог говорит Израилю во Второзаконии: Совершен да будеши пред Господом Богом твоим (Втор. 18, 13). И святой Давид то же заповедует сыну своему Соломону:…и ныне, Соломоне, сыне мой, да знаеши Бога отец твоих, и служи Ему сердцем совершенным и душевною волею… (1 Пар. 28, 9). После сего не можем не видеть, что Бог требует от христиан полноты совершенства, требует то есть, чтобы мы были совершенны во всех добродетелях.

Но если ты, возлюбленный во Христе читатель мой, желаешь достигнуть такой высоты, надобно тебе наперед узнать, в чем состоит христианское совершенство. Ибо, не узнавши этого, можешь уклониться с настоящего пути и, думая, что течешь к совершенству, направляться совсем в другую сторону.

Скажу прямо: самое совершенное и великое дело, которого только может желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении с Ним.

Но не мало таких, которые говорят, что совершенство жизни христианской состоит в пощениях, бдениях, коленопреклонениях, спании на голой земле и в других подобных строгостях телесных. Иные говорят, что оно состоит в совершении многих молитвословий дома и в выстаивании долгих служб церковных. А есть и такие, которые полагают, что совершенство наше всецело состоит в умной молитве, в уединении, отшельничестве и молчании. Наибольшая же часть ограничивает сие совершенство точным исполнением всех уставом положенных подвижнических деланий, не уклоняясь ни к излишеству, ни к недостатку в чем-либо, а держась золотой средины. Однако ж все эти добродетели одни не составляют искомого христианского совершенства, но суть лишь средства и способы к достижению его.

Что они суть средства и средства действенные к достижению совершенства в христианской жизни, в этом нет никакого сомнения. Ибо видим очень многих добродетельных мужей, которые проходят как должно сии добродетели с той целию, чтобы получить чрез это силу и мощь против своей греховности и худости, чтобы почерпнуть из них мужество противостоять искушениям и обольщениям трех главных врагов наших: плоти, мира и диавола, чтобы запастись в них и чрез них духовными пособиями, столь необходимыми для всех рабов Божиих, особенно же для новоначальных. Они постятся, чтобы смирить плоть свою буйную; совершают бдения, чтобы изощрять око свое умное; спят на голой земле, чтобы не разнеживаться сном; связывают язык молчанием и уединяются, чтобы избежать и малейших поводов к учинению чего-либо оскорбляющего Всесвятого Бога; творят молитвы, выстаивают службы церковные и иные совершают дела благочестия для того, чтоб внимание их не отходило от вещей небесных; читают о жизни и страданиях Господа нашего не для другого чего, как для того, чтобы лучше познать собственную свою худость и благосердую благость Божию, чтоб научиться и расположиться последовать Господу Иисусу Христу с самоотвержением и крестом на раменах своих и чтоб паче и паче возгревать в себе любовь к Богу и нелюбие к себе.

Но, с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели явные их опущения, не сами по себе, потому что они благочестны и святы, а по вине тех, которые не как должно пользуются ими, – именно когда они, внимая только сим добродетелям, внешне совершаемым, оставляют сердце свое тещи в собственных своих велениях и в волениях диавола, который, видя, что они соступили с правого пути, не мешает им не только с радостию подвизаться в этих телесных подвигах, но и расширять и умножать их по суетному их помыслу. Испытывая при сем некоторые духовные движения и утешения, делатели сии начинают думать о себе, что возвысились уже до состояния чинов ангельских и чувствуют в себе присутствие Самого Бога; иной же раз, углубившись в созерцание каких-либо отвлеченных, неземных вещей, мечтают о себе, будто совсем выступили из области мира сего и восхищены до третьего неба.

Но как погрешительно действуют таковые и как далеко отстоят от истинного совершенства, это всякий может уразуметь, судя по жизни их и по их нраву. Они обыкновенно желают, чтоб их предпочитали другим во всяком случае; они любят жить по своей воле и всегда упорны в своих решениях; они слепы во всем, что касается их самих, но весьма зорки и старательны в разбирательстве дел и слов других; если кто начнет пользоваться почетом у других, какой, как им думается, имеют они, они не могут этого стерпеть и явно делаются немирными к нему; если кто помешает им в их благочестивых занятиях и подвижнических деланиях, особенно в присутствии других, – Боже, сохрани! – они тотчас возмущаются, тотчас кипятятся гневом и становятся совсем другими, на себя непохожими.

Если Бог, желая привести их к познанию себя самих и направить на истинный путь к совершенству, пошлет им скорби и болезни или попустит подвергнуться гонениям, которыми обычно Он испытывает, кто истинные и настоящие рабы Его, – тогда обнаруживается, что сокрывалось в сердце их и как глубоко растлены они гордостию. Ибо, какая бы ни случилась с ними прискорбность, они не хотят подклонить выю свою под иго воли Божией, упокоеваясь на праведных и сокровенных судах Его, и не желают, по примеру смирившего Себя ради нас и пострадавшего Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, смирить себя паче всех тварей, почитая любезными друзьями гонителей своих как орудия божественной к ним благостыни и поспешников их спасения.

Почему очевидно, что они находятся в великой опасности. Имея внутреннее свое око, то есть ум свой, помраченным, им смотрят они и на самих себя, и смотрят неверно. Помышляя о внешних своих делах благочестия, что они хороши у них, они думают, что достигли уже совершенства, и, возгордеваясь от этого, начинают осуждать других. После сего нет уже возможности, чтоб кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратится на добро явный грешник, нежели скрытный, укрывающийся под покровом видимых добродетелей.

Теперь, узнавши так ясно и определенно, что духовная жизнь и совершенство не состоят в одних тех видимых добродетелях, о которых мы сказали, узнай и то, что она не состоит и в другом чем, кроме как в сближении с Богом и в единении с Ним, как сказано в начале, – в связи с чем состоят сердечное исповедание благости и величия Божия и сознание собственной нашей ничтожности и склонности на всякое зло; любовь к Богу и нелюбие к себе самим; подчинение себя не только Богу, но и всем тварям из любви к Богу; отвержение всякой собственной нашей воли и совершенная покорность воле Божией; и притом желание всего этого и совершение от чистого сердца, во славу Божию (см.: 1 Кор. 10, 31), только для одного благоугождения Богу, только потому, что так хочет Он Сам и что так надлежит нам любить Его и работать Ему.

Вот закон любви, начертанный перстом Самого Бога в сердцах верных рабов Его! Вот отвержение самих себя, какого требует от нас Бог! Вот благое иго Иисус-Христово и легкое бремя Его! Вот покорность воле Божией, которой требует от нас Искупитель наш и Учитель и собственным примером Своим, и Своим словом! Ибо не повелел ли наш Начальник и Совершитель нашего спасения Господь Иисус говорить в молитве своей к Небесному Отцу:…Отче наш… да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли (Мф. 6, 10)? И Сам Он, вступая в подвиг страданий, не возглашал ли: не Моя, Отче, но твоя да будет воля (ср.: Лк. 22, 42)? И о всем деле Своем не сказал ли:…снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6, 38)?

Видишь теперь, брате, в чем дело. Предполагаю, что ты изъявляешь готовность и порываешься достигнуть высоты такого совершенства. Буди благословенно рвение твое! Но уготовься и на труды, поты и борения с первых же шагов течения твоего. Все должен ты предать в жертву Богу и творить одну волю Его. Но ты в себе самом встретишь столько волений, сколько у тебя сил и потребностей, которые все требуют удовлетворения, невзирая на то, согласно ли то с волею Божиею. Потому для достижения возжеланной тобою цели тебе необходимо сначала подавлять свои собственные воления, а наконец и совсем их погасить и умертвить; а чтоб успеть в этом, должно тебе непрестанно себе противиться в худом и принуждать себя на доброе, иначе должно непрестанно бороться с собою и со всем, что благоприятствует твоим волениям, возбуждает и поддерживает их. Уготовься же на такое борение и на такую брань и ведай, что венец – достижение возжеланной тобою цели – не дается никому, кроме доблестных воителей и борцов.

Но сколько брань сия наитруднейша есть паче всякой другой, – так как, вступая в брань с собою, в себе же самих встречаем и противовоителей, – столько же победа в ней наиславнейша паче всякой другой и, главное, паче всего благоугоднейша Богу. Ибо если, воодушевясь ревностию, победишь и умертвишь беспорядочные страсти свои, свои похотения и воления, то благоугодишь Богу паче и поработаешь Ему благолепнее, нежели избичевывая себя до крови и истощая себя постом больше всех древних пустынножителей. Даже то, если ты, искупив сотни рабов-христиан из рабства у нечестивых, дашь им свободу, не спасет тебя, если ты при этом сам пребываешь в рабстве у страстей. И какое бы вообще дело, будь оно самое великое, ни предпринял ты и с каким трудом и какими пожертвованиями не совершил бы его, не доведет оно до той цели, какую достигнуть возжелал ты, если притом ты оставляешь без внимания страсти свои, давая им свободу жить и действовать в тебе.

Наконец, после того как узнал ты, в чем состоит христианское совершенство и что для достижения его необходимо тебе вести непрестанную и жестокую брань с самим собою, надлежит тебе, если истинно желаешь сделаться победителем в сей невидимой брани и сподобиться достодолжного за то венца, водрузить в сердце своем следующие четыре расположения и духовные делания, как бы облещись в невидимые оружия, самые благонадежные и всепобедительные, именно:

а) никогда ни в чем не надеяться на себя;

б) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога; в) непрестанно подвизаться и г) всегда пребывать в молитве.

Глава вторая
НИКОГДА НИ В ЧЕМ НЕ ДОЛЖНО ВЕРИТЬ СЕБЕ САМИМ И НАДЕЯТЬСЯ НА САМИХ СЕБЯ

Не полагаться на самих себя, возлюбленный мне брате, столь необходимо в нашей брани, что без сего, будь в том уверен, не только не возможешь одержать желаемой победы, не устоишь даже в самом незначительном нападении на тебя врага. Напечатлей это поглубже в уме своем и сердце.

Со времени преступления прародителя нашего мы, несмотря на расслабление своих духовно-нравственных сил, обыкновенно думаем о себе очень высоко. Хотя каждодневный опыт очень впечатлительно удостоверяет нас в лживости такого о себе мнения, мы в непонятном самопрельщении не перестаем верить, что мы нечто, и нечто немаловажное. Эта, однако ж, духовная немощь наша, весьма трудно притом замечаемая и сознаваемая, паче всего в нас противна Богу как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех страстей и всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, чрез которую одну обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати сей внити внутрь и возобитать в человеке. Она и отступает от него. Ибо как может благодать для просвещения и помощи войти в того человека, который думает о себе, что он есть нечто великое, что сам все знает и не нуждается ни в чьей сторонней помощи? Господь да избавит нас от такой люциферовской болести и страсти! Имеющих эту страсть самомнения и самоцена Бог строго укоряет чрез пророка, говоря:

Горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни (Ис. 5, 21). Почему апостол и внушает нам:…не бывайте мудри о себе (Рим. 12, 16).

Ненавидя же это злое в нас самомнение, Бог ничего, напротив, так не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро, в нашем естестве и нашей жизни, происходит от Него единого как источника всякого блага и что от нас не может произойти ничего истинно доброго: ни помысл добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и печется промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных другов Своих, возбуждая в них неценение себя и утверждая ненадеяние на себя, иногда чрез благодатное воздействие и внутреннее озарение, иногда внешними ударами и скорбями, иногда нечаянными и почти непреодолимыми искушениями, а иногда и другими способами, для нас не всегда понятными.

При всем том, однако ж, то есть, хотя это нечаяние от себя ничего доброго и ненадеяние на себя есть Божие в нас дело, мы и со своей стороны должны делать всякие усилия для стяжания такого расположения, делать все, что можем и что в нашей власти. И я, брате мой, намечаю тебе здесь четыре делания, в силу которых ты, с Божиею помощию, можешь улучить наконец неверие себе или то, чтоб никогда ни в чем на себя не надеяться:

а) Познай свое ничтожество и постоянно содержи в мысли, что ты сам собою не можешь делать никакого добра, за которое оказался бы достойным Царствия Небесного. Слушай, что говорят богомудрые отцы. Петр Дамаскин уверяет, что «ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не сознавать этого» (Добротолюбие греческое. С. 611). Святой Максим Исповедник учит, что «основание всякой добродетели есть познание человеческой немощности» (Там же. С. 403). Святой Златоуст утверждает, что «тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто».

б) Ищи помощи в сем у Бога в теплых и смиренных молитвах, ибо это Его есть дар. И если ты желаешь получить его, то тебе надлежит прежде водворить в себе убеждение, что ты не только не имеешь такого о себе сознания, но что и стяжать его совсем не можешь сам собой; затем, дерзновенно предстоя пред величием Бога и твердо веруя, что по безмерному Своему благоутробию Он всеконечно дарует тебе такое себя познание, когда и как знает, не допускай уже отнюдь ни малейшего сомнения, что ты действительно получишь его.

в) Привыкай всегда опасаться за себя и бояться бесчисленных врагов своих, которым не можешь ты противостоять и малое время; бойся долгого их навыка вести с нами брань, их вселукавства и засад, их преображения в ангелов света, их бесчисленных козней и сетей, которые тайно расставляют они на пути твоей добродетельной жизни.

г) Если впадешь в какое-либо прегрешение, как можно живее обращайся к узрению немощности своей и сознанию ее. На тот конец Бог и попустил тебя пасть, чтобы ты лучше познал слабость свою и таким образом не только сам научился презирать себя самого, но возжелал быть презираемым и от других по причине толикой слабости своей. Ведай, что без такого желания невозможно возродиться в тебе и укорениться благодетельному неверию себе, в котором основание и начало истинного смирения и которое само имеет основу в сказанном опытном познании своего бессилия и своей ненадежности.

Из сего всякий видит, сколь необходимо для желающего стать причастником света небесного познать самого себя и как к таковому познанию благость Божия гордых и самонадеянных обычно приводит посредством их падений, праведно попуская им впасть в то самое прегрешение, от которого предохранить себя они сами себя считают довольно сильными, да познают немощность свою и да не дерзают более полагаться на себя как в этом, так и во всем другом.

Однако ж это средство, хотя и очень действительное, но и не безопасное, Бог не всегда употребляет, но когда уже все другие средства, более легкие и свободные, о которых мы помянули, не приводят человека к самопознанию. Тогда уже наконец попускает Он человеку падать в грехи, большие или малые, судя по великости или малости его гордости, самомнения и самонадеянности, так что где нет такого самомнения и самонадеянности, там не бывает и вразумительных падений. Почему, когда случится тебе пасть, спешно беги помыслами к смиренному самопознанию и уничиженному о себе мнению и чувству и докучательною молитвою взыщи у Бога дарования тебе истинного света для познания ничтожности своей и утверждения сердца своего в ненадеянии на себя, чтобы опять не впасть в то же или еще в более тяжкое и разорительное прегрешение.

Прибавлю к сему, что не только когда кто впадет в какой-либо грех, но и когда подпадает какому несчастию, бедствию и скорби, особенно телесной болезни, нелегкой и долговременной, должно ему разуметь, что сие страждет он, чтоб пришел в самопознание, именно в сознание своей немощности, и смирился. На этот конец и для этой цели попускается Богом, чтоб находили на нас всякого рода искушения от диавола, от людей и от поврежденного естества нашего. И святой Павел, эту цель видя в искушениях, каким подвергался он в Асии, говорил: …сами в себе осуждение смерти имехом, да не надеющеся будем на ся, но на Бога, возставляющаго мертвыя… (2 Кор. 1, 9).

И еще приложу: кто хочет познать немощность свою из самой действительной своей жизни, тот пусть, не говорю много дней, но хоть один день понаблюдет свои помыслы, слова и дела: о чем думал, что говорил и делал. Несомненно, найдет он, что большая часть его помыслов, слов и дел были погрешительны, неправы, неразумны и худы. Такой опыт впечатлительно даст ему понять, сколько он нестроен в себе и немощен, а от такого понятия, если он искренно желает себе добра, доведет до восчувствования, сколь нелепо ожидать какого-либо добра от себя одного и надеяться на себя.

Для современного человека, не имеющего христианского религиозного образования, такое понятие как «духовная брань» может ассоциироваться с совсем далекими от истины понятиями.

Первая ассоциация, которая может прийти на ум, что духовная брань - это какая-либо ругань. Здесь легко ввести себя в заблуждение, так как эти два слова синонимы. К тому же есть множество цитат и фразеологизмов, подтверждающих это, но в контексте христианской религии - это не так. Брань - это противостояние, борьба с тем, что вредно, пагубно и губительно.

Кто-то предположит, что речь идет о необходимости самосовершенствования, скажем нравственного – это, от части, верно. Если сказать, что духовная борьба - это борьба со страстями - то это то же не верно, так как страсть - врожденные инстинкты. Таким образом, что такое духовная брань в православии и в чем её цели - понятие неопределенное и малопонятное.

Духовная борьба. Невидимая и мысленная брань

Духовная брань или духовная борьба - это неотъемлемая часть Православной аскетики и духовной жизни монашества, принадлежащей ей уже многие века. Она познается путем непосредственного участия в ней, что есть подвиг для православного христианина.

Ведь цель этой борьбы - достижение христианского совершенства, что есть сближение и пребывание в связи с Богом. Инструментами ведения борьбы служат Невидимая и Мысленная брань.

Киприан Карфагенский

Древнеримский епископ

Чем продолжительнее ваша брань, тем блистательнее венец.

(Ис.Пе., 63, 226–227)

Раз или два победив раздражительность и похотливость, эти страсти из всех мучительнейшие, не давай себе покоя и не думай, что победил ты совершенно и стал свободен от всякой борьбы. Но и после самой великой победы бодрствуй и заботься, чтобы не утратили славы прежние победные памятники.

Ибо многие, не говорю, трижды, но тысячекратно одержав победу, впоследствии стали добычею врагов, и после многих победных торжеств, отводимые в плен, представляли из себя жалкое зрелище.

Никодим Святогорец

Греческий монах

Если истинно желаешь сделаться победителем в сей невидимой брани и сподобиться достодолжного за то венца, (надлежит) водрузить в сердце своем следующие четыре расположения и духовные делания, как бы облещись в невидимые оружия, самые благонадежные и всепобедительные, именно: а) никогда ни в чем не надеяться на себя; б) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога; в) непрестанно подвизаться и г) всегда пребывать в молитве.

Пройдя вышеперечисленные ступени борьбы, человек может приступить к мысленной брани («Умное делание»). Это изменения в уме, механизме мышления, после которых человек начинает более глубокие измышления, выходящие за рамки зримого и осязаемого.

Возможно это только путем воздержаний, молитвы, самоограничения. Мысленная брань - показатель высокого уровня духовного развития человека.

Филофей Синайский

Преподобный

Послушай, как должно вести каждочасно действующую в нас брань, и поступай так: с трезвением сочетавай молитву, – и будет трезвение усиливать молитву, а молитва трезвение.

Трезвение, непрестанно назирая за всем внутри, замечает, как враги покушаются войти туда, и, заграждая им по силе своей вход, призывает в то же время на помощь Господа Иисуса Христа, чтобы Он прогнал этих лукавых воителей.

При этом внимание заграждает вход посредством противоречия; а призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их.

Иоанн Лествичник и Никодим Святогорец - отражение духовный борьбы в литературе

Процесс духовной борьбы нашел своё отражение во множестве литературных работ святых отцов, наиболее полными и исчерпывающими можно назвать:

• «Лествица» - сочинение Иоанна Лествичника.
• «Невидимая брань» - Никодима Святогорца.

Иоанн Лествичник - христианский богослов, родился в Константинополе в 579 году, был хорошо образован. В юности переехал в Египет, где был пострижен в монахи. После смерти своего наставника - старца Мартирия - в послушании, у которого Иоанн был около 19 лет - избрал путь отшельника и провел 40 лет своей жизни в пустыни Фола.

в этом возрасте Иоанн Лествичник был избран игуменом Синайского монастыря

В возрасте 65 лет был избран игуменом Синайского монастыря, где и скончался через 4 года в 649 году.

В своем сочинение Иоанн показал духовные и аскетические традиции в египетских монастырях, что позволило ему описать путь к духовному совершенствованию христианина - 30 ступеней добродетелей, восходя по которым можно достичь духовного совершенства. Эти ступени можно представить так:

• борьба с мирской суетой (ступени 1-4);
• скорби на пути к истинному блаженству (ступени 5-7);
• борьба с пороками (ступени 8-17);
• преодоление преград в аскетической жизни (ступени 18-26);
• душевный мир (ступени 27-29);
• союз трех главных добродетелей (ступень 30).

Лествица райская (византийская икона). Путь к духовному совершенству

Никодим Святогорец - афонский монах и богослов, родившийся в 1749 году на острове Наксос в Греции, толкователь Канонов Православной Церкви. Получил образование в городе Смирне, изучал древней греческий, латинский языки.

Христос призывает своих учеников к совершенству: «Будьте совершенны как Отец ваш небесный». Усилия по стяжанию нравственной чистоты и духовного совершенства (а попросту говоря по исполнению заповедей Христа) получили в святоотеческой литературе наименование «Невидимой брани» или «Духовной брани».

Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей
Ф. М. Достоевский

Что такое «брань»?

Брань означает борьбу, битву, сражение. Битвы в средневековье проходили часто, это была реальность близкая всем людям, а потому и образ, который использовался в аскетической литературе, был всем понятен. В сражении решался вопрос жизни и смерти. Таким образом, христианские авторы хотели подчеркнуть, что духовная брань напрямую связаны с самыми основами нашего существования.

Почему невидимая?

Главные противники человека в духовной борьбе – он сам и искушающие его бесы. Он сам - это наши страсти и дурные наклонности, привычки, которые мы должны искоренять и преодолевать для достижения совершенства. Кроме того, враг человеческого спасения, дьявол, если не напрямую, то хитростью и коварством склоняет человека ко злу, искушая различными помыслами и мечтаниями, подавая повод грешить. Однако последнее слово в выборе пути остается за человеком. Но только Богу и человеку известно, сколько нужно приложить духовных усилий, чтобы сделать шаг в верном направлении! Эта внутренняя борьба в душе человека не видна постороннему взгляду, но ее последствия имеют непосредственное отношение к окружающим его людям и миру.

Земная битва закаляет воина, делает его сильнее и умнее в борьбе с противником. То же можно сказать и о духовной борьбе. Когда человек получает добрый навык в борьбе со своими греховными страстями (пусть даже и не проявляющимися в виде грехов ных поступков), он внутренне совершенствуется, духовно растет. Недаром один из великих аскетов и подвижников Православной церкви прп. Иоанн Лествичник сравнивает эту борьбу с трудным восхождением по ступеням лестницы добродетелей.

К битве необходимо правильно подготовиться, чтобы ее не проиграть. Как это сделать пишет апостол Павел в своем послании к Ефесянам 6,14-17:

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».

С чего начать?

Как исполнить слова Апостола, нам разъясняет святоотеческая аскетика. Говоря упрощенно:

1. Путь воина Христа, направление и стратегия битвы изложены в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника.
2. Тактика, приемы ведения боя и Боевой Устав - в «Невидимой брани» преподобного Никодима Святогорца (перевод святителя Феофана Затворника).
3. Устав внутренней службы - в «Душеполезных поучениях» аввы Дорофея.
4. Чтобы получить первоначальное представление об образе воина Христа, о том, как он выглядит, надо прочесть письма игумена Никона «Нам оставлено покаяние» и письма схиигумена Иоанна «Письма Валаамского старца». А для людей с повышенными интеллектуальными требованиями еще и жизнеописание и письма игуменьи Арсении (Сребряковой).
5. Ни в коем случае не следует приступать к сражению, не изучив пятитомник святителя Игнатия (Брянчанинова). Его работы - не только переложение аскетики на современный нам язык; святитель Игнатий выбрал из отцов только то, что еще по силам ослабевшему и изнемогшему христианину последних времен. Без советов святителя Игнатия начинающий воин быстро и бесславно проиграет битву (то есть попадет в ад), не поняв её внутренней сути и способа оценки своих сил и средств. Отцы древности на такие объяснения не особенно разменивались, для них новоначальный - это тот, кто живет в пустыне, спит по четыре часа в сутки, действительно скудно питается, трудится в поте лица и исполняет молитвенные правила, какие не снились современным подвижникам. А для нас новоначальный - это тот, кто "Отче наш" и Символ веры выучил, и неизвестно еще,